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全 33 章中 21 章
庄子
田子方は魏の文侯のそばに侍坐し、しばしば谿工という人物を褒めていた。
文侯が問うた：「谿工はあなたの師匠ですか？」
子方が答える：「いいえ、彼は私の同郷の人です。彼は道について語ることがしばしば的確でした。だから私は彼を褒めるのです。」
文侯が問う：「では、あなたには師匠がいないのですか？」
子方が答える：「います。」
「あなたの師匠はどなたですか？」
「東郭順子です。」
「では、なぜあなたは一度も彼を褒めたことがないのですか？」
子方が言う：「彼の人格は真（純真素朴で、偽りの飾りがない）です。人間の姿形を持ちながら、心は天のように虚静で空しく澄んでいます。外物に順応しながらも本来の真を保ち、自身は清らかでありながら万物を包み込みます。道に合わない人に出会えば、ただ自身の威儀を正して相手を自ら悟らせ、人の妄念を自然に消し去らせます。私ごときが彼を褒める資格などありましょうか！」
子方が去った後、文侯は放心したようにぼんやりと、一日中言葉を発しなかった。後に近臣を召して言った：「なんと奥深いことか、全徳の君子よ！ 以前私は聖知の言葉、仁義の行いが最高の境地だと思っていた。子方の師匠の話を聞いて、我が体は解け散ったように動きたくなくなり、口は銜えられたように話したくなくなった。私が今まで学んできたものは、まったく土塊のように粗末なものだった！ 魏の国はまさに我が足かせである！」
🌱 温伯雪子は斉へ行く途中、魯に立ち寄った。ある魯人が彼に会うことを請うた。温伯雪子は言った：「会わない。私は聞いている、中原の君子は礼義には明るいが、人の心を理解していないと。私は会いたくない。」斉から帰る途中、また魯に留まった。かの人がまた来て会見を請うた。温伯雪子は言った：「前に会見を求めてきて、今また会見を求めてくる。きっと何か私を啓発するものがあるのだろう。」そこで出て客に会い、部屋に戻ると嘆息した。翌日また客に会い、部屋に戻るとまた嘆息した。僕が問う：「この客にお会いになるたびに、戻っては嘆息なさいますが、なぜですか？」
温伯雪子が言う：「私は以前からあなたに言っていたではないか。中原の人々は、礼義には明るいが、人の心を理解していないと。先ほど私に会いに来た人物は、進退があまりに规矩にかなっており、悠然として龍や虎の如く形ばかりが立派であった。彼は私を諫める時、息子のように恭しく、私を教導する時、父のように厳格であった。だから私は嘆息するのだ。」
孔子は温伯雪子に会って、一言も発しなかった。子路が問う：「先生は以前から温伯雪子に会いたいと思っておられたのに、お会いになっても話されない。なぜですか？」
孔子が言う：「このような人物は、目が触れれば道がその身にあると分かる。そもそも声を用いて表現する必要などないのだ。」
🌊 顔淵が孔子に問う：「先生がゆっくり歩かれる時、私もゆっくり歩き、先生が早足で歩かれる時、私も早足で歩き、先生が駆けられる時、私も駆けました。しかし先生が風のように飛ばれ、土けむりを上げて跡形もなくなる時は、私は後ろでただ目を丸くして見つめるしかありませんでした！」
孔子が問う：「回よ、おまえはどういう意味だ？」
顔淵が言う：「先生がゆっくり歩かれ、私もゆっくり歩く、とは先生がおっしゃることを私もおっしゃるという意味です。先生が早足で歩かれ、私も早足で歩く、とは先生が弁論される時、私も弁論するという意味です。先生が駆けられ、私も駆ける、とは先生が道を説かれる時、私も道を説くという意味です。そして先生が風のように飛ばれ、土けむりを上げて跡形もなくなり、私が後ろでただ目を丸くして見つめる、とは先生が言葉を発せずとも人は信じ、比較せずとも人は親しみ、権勢がないのに百姓が集まってくる、その理由を私は知ることができない、という意味です。」
孔子が言う：「ああ！ よくよく考察せねばならぬ！ 最も大きな悲しみは心が死ぬことであり、肉体の死はそれに次ぐ。太陽は東から昇って西の果てに沈む、万物でこれに従わないものはない。目と足を持つものは、すべてそれによって事を成す。太陽が出れば存在し、太陽が沈めば消え去る。万物もまたこのようであり、恃むところがあって死に、恃むところがあって生まれる。私はひとたびこの形体を受け入れたなら、強いて変えようとはせず、自然の終わりを待つ。物に従って動き、昼夜絶えることがなく、いつ終わるとも知らない。自然にこの形体が形成され、運命は予め計画できないことを知る。私はそれによって日々前進している。私は終身をおまえと共に過ごしながら、擦れ違うようなもので、おまえは私を捉えることができなかった。これは悲しむべきことではないか？ おまえはおそらく、私が現したものだけを見ていた。それらはすでに消え去ったのに、おまえはまだ探し求めて、それらがまだ存在すると思っている。これは空になった馬市に馬を探しに行くようなものだ。私がおまえを忘れるのは、すぐである。おまえが私を忘れるのも、またすぐである。たとえそうであっても、おまえは何を憂うことがあろう！ 過去の私を忘れたとしても、私には忘れられないものがまだ存在しているのだ。」
🍃 孔子が老聃に会いに行くと、老聃は頭を洗ったばかりで、髪を振り乱したまま乾くのを待っており、微動だにせず生ける者のようではなかった。そこで孔子は退いて側に待った。しばらくして対面した。
孔子が言う：「私の目の錯覚だったのでしょうか？ それとも実際にそうだったのでしょうか？ 先ほど先生のお体は枯れ木のようであり、万物や世人から離脱して、独り立ちしておられました。」
老聃が言う：「私は心を物の初めに遊ばせていた（心を万物の本源へと遊泳させていた）。」
孔子が問う：「これはどういう意味ですか？」
老聃が言う：「心は困惑して知ることができず、口は開いても言い表せない。試しにおまえにおおまかに言っておこう。極めて陰なる気は粛々として寒冷であり、極めて陽なる気は赫々として炎熱である。粛々たる気は天から出で、赫々たる気は地から発する。両者が交通し融合して万物が生まれる。背後でそれを繋ぎとめているものがあるが、その形跡は見えない。消長満虚、一暗一明、日日に変化し月月に更迭し、日々働きかけているがその功績は見えない。生には芽生える場所があり、死には帰る場所がある。始終は循環して端なく、どこが終わりか知れない。それ以外に、誰が万物の宗主たりえようか！」
孔子が問う：「请问、どのようにして心を此処に遊ばせるのですか？」
老聃が言う：「これは至美至楽の境地である。至美を体得して至楽に遊ぶことを、至人というのだ。」
孔子が言う：「具体的な方法をお聞かせ願いたい。」
老聃が言う：「草を食べる獣は、草場を変えることを気にしない。水の中の虫は、水辺を変えることを気にしない。小さな変化は大きな常態を失わせない。喜怒哀楽は胸の中に入らない。天下は万物が共に在る場所である。この共通点を体得すれば、四肢百体は塵芥のようなもので軽んじられ、死生終始は昼夜の入れ替わりのように自然で、何ものもおまえを乱すことはできない。ましてや得失禍福のような些細なことに至っては！ 外物を捨てることは泥を捨てるようなものだ。自身が外物よりも貴重だと知るからである。貴重なものは自分の身にあり、変化によって失われることはない。ましてや万物の変化は尽きることがない、何を心配することがあろう！ すでに道を得た者はこれを理解する。」
孔子が言う：「先生の徳は天地と相対するものなのに、なおも至言によって心を修められるのですか。古の君子で、修行を免れた者が誰かおりましょうか？」
老聃が言う：「そうではない。水が流れることにおいて、無為（作為的に努めない）でありながら才能が自然に現れる。至人は徳において、故意に修めなくても万物は自然に離れることができない。ちょうど天が自然に高く、地が自然に厚く、日月が自然に明るいようなものだ。どこに修める必要があろうか！」
孔子が出て、顔回に告げて言う：「私は道に対して、ちょうど酢壺の中の小さな羽虫のように渺小で無知であった！ もし先生が蓋を開けてくださらなければ、私は天地の大全を知ることはできなかっただろう。」
⛰ 荘子が魯の哀公に会いに行った。
哀公が言う：「魯の国には儒者が多いが、先生のような道術を学ぶ者は少ない。」
荘子が言う：「魯には儒者がほとんどいません。」
哀公が言う：「魯の国中が儒服を着ている。どうして少ないと言えるのか？」
荘子が言う：「私は聞いています。儒者は円い冠を被って天時を知ることを示し、角の尖った沓を履いて地形を知ることを示し、玉佩を佩びて物事に決断できることを示すと。しかし有道の君子は、必ずしもそうした服を着るとは限りません。そうした服を着る者が、必ずしもそうした道を知るとは限りません。王が私の言が正しくないとお思いなら、どうして国中に命令を下されないのか：『この道を知らずしてこの服を着る者は、死刑に処す！』と。」
そこで哀公は命令を五日間下したところ、魯では儒服を敢えて着る者がいなくなった。ただ一人の男だけが、儒服を着て宮門の前に立っていた。哀公は彼を召して国事を問うと、千変万化、際限なく応答した。
荘子が言う：「魯の国中にただ一人の真の儒者がいるだけだ。多いと言えるでしょうか？」
百里奚は爵禄を心にかけなかったので、牛を養えば牛は肥え、秦の穆公にその卑しい身分を忘れさせて、政事を任せた。有虞氏は死生を心にかけなかったので、人を感動させることができた。
宋の元公は絵を描かせようとした。多くの画師が皆やってきて、礼を行って立ち、筆を舐め墨を調えていたが、外にはまだ大勢の者が待っていた。一人の画師が遅れて来て、悠然として早歩きもせず、礼を行っても立たず、直接自分の居所に帰ってしまった。宋の元公が使いをやって見させると、衣を解いて足を組んで坐り、裸になっていた。
宋の元公が言う：「よし、これこそ真の画師だ。」
文王が臧の地を巡視して、一人の老人が釣りをしているのを見たが、彼の釣りは釣りではなかった。彼は釣り竿を持って釣っているのではなく、釣りを超越した釣りであった。文王は彼を用いて政事を任せたいと思ったが、大臣や宗族が不安がるのを心配した。取りやめにしようかと思ったが、百姓が頼る者がいなくなるのを忍びなかった。
そこで翌朝、大夫たちを召して言った：「昨夜、私は賢人を夢に見た。色黒く髭があり、雑色の馬で蹄の半分が赤い者に乗り、命令して言った：『おまえの政事を臧の老人に委ねよ。百姓はおそらく救われよう！』と。」
大夫たちが驚いて言う：「それは先王です！」
文王が言う：「それなら、卜して決めよう。」
大夫たちが言う：「先王の命令です。王は疑う必要はありません。どうして卜する必要がありましょうか。」そこで臧の老人を迎え、政事を委ねた。典章法律は更改されず、偏った政令もなかった。三年後、文王が国中を巡視すると、士人たちは朋党を取り潰し、官吏たちは個人的な功徳を示さず、様々な度量衡器が四境の中に入ることを敢えなかった。士人が朋党を潰すのは、一致を尊ぶからである。官吏が功徳を示さないのは、共に政事に力を尽くすからである。度量衡器が四境に入らないのは、諸侯に二心がないからである。
文王はそこで彼を太師に拝し、北面して道を問うた：「政事は天下に行き渡らせることができますか？」臧の老人は黙って答えず、漫然として辞去した。朝に発した政令も夕方には取り消され、終身、再び消息はなかった。
顔淵が孔子に問う：「文王はまだ十分ではなかったのでしょうか。どうして夢に假託したのでしょう？」
孔子が言う：「口を閉じよ、おまえは言うな！ 文王は既に完璧にやったのだ。何を批難することがあろう！ ただ時勢に順応して行っただけのことだ。」
列御寇が伯昏無人に射術を披露した。弓を引き満たし、肘の上に杯の水を置き、射放つと、一矢が放たれるとすぐに次の矢を番え、第三の矢は既に構えられている。この時、彼は木偶のように安定していた。
伯昏無人 が言う：「これは心を用いて射る射法だ。心を用いない射法ではない。我と共に高山に登り、危険な磐石の上に立ち、百仞の深淵に臨めば、おまえはなお射られるか？」
そこで伯昏無人 は高山に登り、危険な磐石の上に立ち、百仞の深淵に臨み、背を淵に向けて後退し、足の二分が外に懸かるようにして、列御寇を前に招いた。列御寇は地に這いつくばり、冷や汗が踵まで流れた。
伯昏無人 が言う：「至人は、上は青天を窺い、下は黄泉に潜み、八方の極遠の地に縦横に遊んでも、神気は変わらない。今のおまえは恐怖で目がくらんでいる。おまえは的に当てるのにはまだ程遠い！」
肩吾が孫叔敖に問う：「あなたは三度令尹になっても栄えと思わず、三度罷免されても憂色が見えなかった。私は初めあなたを疑いましたが、今あなたの鼻息の間に悠然自適とした様を見ると、あなたの心の使い方はいったいどのようなものですか？」
孫叔敖が言う：「私に何か優れたところがあるわけではありません！ ただ、来たものを辞退できず、去るものを阻止できないと思っただけです。得失が私に存するのではなく、ゆえに憂色がなかっただけです。私に何が優れているのでしょう！ ましてや、それが彼の側にあるのか、それとも私の側にあるのかを知らない。彼の側にあれば私とは関わりがなく、私の側にあれば彼とは関わりがない。まさに躊躇しているところ、まさに四方を見回しているところで、どこに他人の貴賤を気にする暇がありましょうか！」
孔子がこれを聞いて言った：「古の真人は、智者も彼を説得できず、美人も彼を動かせず、强盗も彼を脅せず、伏羲や黄帝も彼と友達になることができなかった。死生は大きなことだが、彼を変えることはできない。ましてや爵禄に至ってはなおさらである！ このような人物は、その精神が大山を越えても妨げられることがなく、深淵に入っても濡れることがなく、卑しい地位にあっても疲倦せず、天地の間に充満している。人に与えれば与えるほど、自分はいよいよ豊かになる。」
楚王と凡君が共に座していた。しばらくして、楚王の側近がしばしば「凡の国は滅びました」と言った。
凡君が言う：「凡の国の滅亡は、私が所有しているものを失わせるには足りない。凡の国の滅亡が私が所有しているものを失わせるに足りないならば、楚の存在もまた、それが所有しているものを保つのに足りない。この観点から見れば、凡の国は元来滅んでおらず、楚の国も元来存在していなかったのだ。」
「哀れみは心の死より大なるはない」という言葉は、今日の心理的健康の文脈において特に痛烈に響く。抑うつ、燃え尽き、虚無感は、本質的にはすべて「心の死」の表れである——外界の刺激に対してはまだ反応があるが、内なる生命の活力はすでに枯渇しているのだ。顔回の苦境は極めて現代的である。彼は孔子のすべての外面的な表現を模倣しようと努力しながらも、自分が永遠に追いつけないことに気づく。なぜなら彼は「尽き果てた痕跡」を追い求めているのであって、自己の本然的な状態を見出そうとしているのではないからだ。これは今日で言う典型的な**「模倣不安」**である——他者の成功パターン、表現方法、生き方を盲目的に追い求めながら、自分の内面からどんどん遠ざかっていくことだ。
孫叔敖の物語は別の可能性を示している：得失を心に入れず。彼は三度令尹に任じられても榮譽を感じず、三度罷免されても憂いを感じなかった。それは麻痺していたからではなく、「それが彼の側にあるのか、それとも私の側にあるのか分からない」——過度に自己帰属しないからである。現代人が陥りがちな誤りはまさにその逆である。すべての外的評価を自己価値に内面化し、職場での昇進や降格のたびごとに自己審判を下してしまう。孫叔敖の「躊躇して四顧する」のは悠然とした余裕であり、自己を外的結果に結びつけない自由である。
「無為にして才は自然なり」が現代人にとって意味するところはこうだ：真の能力は意図的な証明を必要としない。水は「努力」して流れる必要はなく、その流れ自体がすでに才能である。私たちは「意図的」「努力」「巻（競争）」の文化に深く形作られすぎたため、自然な状態での創造力がより持続力があり強力であることを忘れてしまっている。温伯雪子が鲁の人々に會わなかったのは傲慢のためではなく、「形式が内容を上回る」社交のパフォーマンスに參加したくなかったからである——これは今日において貴重な社交的境界感である。
第一に、「容を正しくして以て之を悟らしむ」——言葉ではなく存在によって他者に影響を与えること。 東郭順子は道に合わない人に出會うと、説教したり、議論したり、正そうとしたりせず、「容を正しくして以て之を悟らしむ」——自らの姿を正すことで相手に自ら悟らせる。これは重要な示唆を与えてくれる：最も強力な影響力とは説得ではなく、存在そのものである。家庭、職場、社交において、急いで他者を変えようとするよりも、自分の狀態を鏡のようにする方が良い。
第二に、「小變を行じて其の大常を失わず」——変化の中で根本を守ること。 草食の獣は草地を変えても草を食み、水棲の蟲は水域を変えても泳ぐ。現代生活は変化が非常に速く、転職、引っ越し、人間関係の喪失、新しい環境への適応——これらはすべて「小變」である。鍵となるのは、これらの変化の中で「大常」を失わないことだ：あなたの核となる価値観、心の安らぎの場所、あなたと自分自身の関係。 「大常」があれば、小變は內面の危機に発展することはない。
第三に、「隷を棄つる者の泥塗を棄つるがごとし」——何を心に留める価値があるかを見分けること。 名譽、地位、金銭、他者の評価は、老子の見解によればすべて「隷」——付屬物である。「我に貴しものありて變を失わず」を知れば、それらの付屬物を失っても泥のかけらを捨てるようなものである。これは物質的な生活を否定するのではなく、付屬物にあなたの核となる価値を定義させてはならないと言うのである。
第四に、「其の來たるや卻くべからず、其の去るや止むべからず」——生命の流れを受け入れること。 孫叔敖の知恵は次のことを認める點にある：あるものは來るときにあなたが阻むことができず、去るときにあなたが引き留めることもできない。これは消極的な諦めではなく、何が自分のコントロール範囲內にあり、何がそうでないかを見極めることである。現代心理學ではこれを「コントロール點」の識別と呼ぶ——自分がコントロールできることにエネルギーを注ぎ、コントロールできないことを手放す。
第五に、「解衣般礡」——自分の本然的な狀態を見出すこと。 真の畫家は規矩を守らない。なぜなら彼は規矩によって自分が畫家であることを証明する必要がないからだ。「解衣般礡」の瞬間——完全にリラックスし、完全に自然で、演技を必要としない狀態——それを見つけること。それが「真」に最も近いときである。この狀態で成し遂げたことはしばしば最良のものである。
本章の最も深遠な哲學的緊張は**「修」と「不修」のパラドックスにある。老子は言う：「至人の徳たるや、修せずして物離るべからず。天の自ら高きがごとく、地の自ら厚きがごとく、日月の自ら明らかなるがごとし。何ぞ修せんや！」しかし、これまでの孔子の修行の歩み——「步くに步を步む」ことから「奔逸絕塵」へと——は、「修せず」の境涯に達するために長い修行が必要であることを示唆しているように思われる。このパラドックスの解決はおそらくここにある：「修」の目的はそれ自体の必要性を解消することだ**。自転車の乗り方を學ぶように、最初は意図的な練習が必要だが、最終的には「考える」ことなく乘れるようになる。道の修養は蓄積ではなく、減損である——自然な狀態を妨げる意図的さ、執著、自己意識を取り除いていくことだ。
「心死」と「遊心」の對照も深く考察する価値がある。孔子は「哀れみは心の死より大なるはない」と言い、老子は「心を物の初めに遊ばしむ」と言う。心死は心の硬直化、閉鎖、活力の喪失であり、遊心は心の活発さ、開放性、萬物の根源を自由に遊行することである。両者の違いは外部環境（魯の人々、顔回、列禦寇はみな良い環境にいた）にあるのではなく、心が形式、すなわち「跡」、そして自己への執著を超越できるかどうかにある。
「凡未だ始より亡びずして楚始めより存せず」という言葉は、道家の存在論の限界を明らかにしている：真の「存」とは物理的な存在ではなく、道と合一した狀態である。凡という國の政権は滅びることがあっても、凡の君の心が保持する「真」はそれによって失われることはない。楚の國の政権は存在することができても、楚の王が「真」を保持していなければ、その存在も虛しいものである。これは通常の存在／非存在という二元対立を超越し、外境に依存しない存在論的な安らぎの境地を指し示している。
本内容は道家の古典古籍に基づくもので、伝統文化の学習と人生の參考に供するのみであり、宗教的、醫療的、または投資的なアドバイスを構成するものではない。