第12章 天地

全体的な意訳

天地は広大無辺であるが、万物を化育する働きは均平で私心がない🌏；万物は紛繁として多いが、その内なる条理は同一に帰する；百姓は数多いが、彼らを統べる者は君主である。

君主は徳（万物が道から得た本性）を根本とし、天（自然）によって成就する。だから言う、遠古の君主が天下を治めるのは、ただ無為（妄りに干渉せず、自然に順応すること）あるのみで、ただ天徳を守るだけである。道（宇宙の本源と法則）をもって名分を観照すれば、天下の君主はそれぞれその位に安んじる；道をもって職分を観照すれば、君臣の義は分明になる；道をもって才能を観照すれば、天下の官吏はそれぞれその職を尽くす；道をもって広く観照すれば、万物の応対は完全で備わらないものはない。ゆえに天地に貫通するのは徳であり、万物に運行するのは道であり、上にあって人事を治めるのは事であり、才能の専門に秀でるのは技である。技は事に帰属し、事は義に帰属し、義は徳に帰属し、徳は道に帰属し、道は天に帰属する。

故に言う：古代に天下を養う君王は、自己に貪欲がなくして天下は自然に富み、何もしなくて万物は自然に化生し、深く沈黙すれば百姓は自然に安定した。古《記》に言う：「一（道）に通达すれば万事は自然に成就し、心を無にして求めれば鬼神もみな欽服する。」

夫子が言う：「道は、万物を覆い載せ、浩瀚広大である！君子は己の私心を洗い清めざるべからず。自然に順応して為すことを天と言い、自然に順応して言うことを徳と言い、人を愛し物を利することを仁と言い、異なる事物を同一に帰することを大と言い、行動が特異性を標榜しないことを寛と言い、万物の差異を受け容れることを富と言う。ゆえに徳を守ることを綱紀と言い、徳に成就あることを立と言い、道に従うことを備と言い、外物によって心志を挫かないことを完と言う。君子がこの十の方面を明らかにすれば、万物を包容でき、その心の広大さは、充満し流行して万物とともに往く。もしこのようであれば、金を山に蔵し、珠を深淵に蔵するようなものである；財貨を貪らず、富貴に親しまない；長寿を楽しみとせず、夭折を悲しみとしない；顕達を栄えとせず、窮困を恥としない。世の利益を己のものとせず、天下を統治することをもって顕赫を以て自ら任じない。顕赫であれば必ず暴露される。万物は本来一体であり、死生はもともと差別がない。」

夫子が言う：「道は、安んずる時は深く沈黙し、流れる時は清澈で明淨である。金石は道の激蕩がなければ声を発しない。金石はもともと発声する能力を持つが、敲かければ鳴らない。万物は誰が道の奥深さを測り得ようか！那些具有王徳（道と合一した至徳）を持つ者は、質朴に行い、事務に通晓することを恥とし、根本に立足して智慧は神明に通达する、ゆえにその徳は広大である。その心神が外に発するのは、外物の感応があるからである。ゆえに形体は道がなければ生長せず、生命は徳がなければ顕わにならない。形体を全うし、生命を窮め、徳を樹立し、大道を彰明する、これは王徳を持つ者ではないか！浩荡として広大である！彼は忽として現れ、勃然として動き、万物は彼に追随する！これが王徳の人である。彼は物を幽暗の中に見、声を無声のところで聞く。幽暗の中にあって、独り光明を見ることができる；無声の中にあって、独り和音を聞くことができる。ゆえに深くしてまた深く、しかして万物に贯通し、神としてまた神、しかして精微を洞察する。ゆえに彼は万物と交接し、至虚でありながら万物の需要を満たし、時に随って運行して万物の帰趨を安んずることができる。」

黄帝が赤水の北で遊覧し、崑崙山に登って南方を眺めた。帰路に、玄珠（道の喩え）を遺失した。知（智慧の象徴）を遣わして探させたが見つからず、離朱（明察の象徴）を遣わして探させたが見つからず、喫詬（言辞の象徴）を遣わして探させたのも見つからなかった。そこで象罔（無心無跡の象徴）を遣わしたところ、象罔が見つけた。黄帝は言った：「不思議だ！象罔が竟然として見つけることができたのか？」

堯の師は許由であり、許由の師は齧缺であり、齧缺の師は王倪であり、王倪の師は被衣である。堯が許由に問う：「齧缺は天に配す（天子の位に任ずる）ことができようか？私は王倪を通じて彼を招きたいと思う。」許由が言う：「危ういかな、天下は将に岌岌として危うくならんとしている！齧缺の为人は、聡明叡智で、反応が敏速で、天資が人に勝り、しかも人事をもって天命を受け止めようとする。彼は過失を禁ずることを明らかにするが、過失がどこから生じるかを知らない。彼を天に配せしめんか？彼は人の知巧に依拠して自然を放棄するであろう。彼は自身を根本として万物と区別し、知巧を尊んで火の急なるがごとく奔り、瑣事に駆使され、外物に束縛され、四方を張り巡らせて万物に応対し、さまざまな需要に迎合し、万物と変化して恒常の本性を持つことがない。彼がどうして天に足り得ようか！虽然（しかりといえども）、彼もまた宗族があり伝承があり、众人の首領たることはできるが、首領を統べる者には足りない。治理（治めること）は、禍乱の根源であり、臣子の禍患であり、君主の禍害でもある。」

堯が華の地を巡察したとき、華の地の守辺人が言った：「ああ、聖人よ！聖人のために祝福を請うてよろしいか、願わくば聖人が長寿でありますように。」堯が言った：「それは不要だ。」守辺人が言った：「願わくば聖人が富裕でありますように。」堯が言った：「不要だ。」守辺人が言った：「願わくば聖人が多くの子を生まれますように。」堯が言った：「不要だ。」守辺人が言った：「長寿、富裕、多子は、人人がみな欲するところです。あなた様は偏偏として欲しがらない。それはなぜですか？」堯が言った：「子が多いと憂懼が多く、財が多ければ麻煩が多く、寿が長ければ屈辱が多い。この三つは德性を養う助けとはならない、ゆえにお断りする。」

守辺人が言った：「初め私はあなたを聖人だと思っていましたが、今見るとただの君子にすぎません。天が万民を生むのは、必ずそれぞれの職分を授けるためです。子が多いならそれぞれの職を尽くさせれば、何の憂懼があろうか？財が多いなら众人に分け与えれば、何の麻煩があろうか？真の聖人は、鹌鶉のように随所に安住し、雛鳥のように与えられたものに随って食べ、飛鳥のように痕跡を残さない。天下に道があれば、万物とともに盛んになる；天下に道がなければ、德を修めて隱居し閑処する。千年の後に人の世に倦めば、世を離れて去り、仙途に登り、白云に乗り、天帝の居所に到る。三種の禍患は来たらず、身体には常に災殃がなく、また何の屈辱があろうか？」守辺人は言い終えると立ち去った。堯は追いかけて行って言った：「お尋ねしたいのですが……」守辺人が言った：「お帰りなさい！」

堯が天下を治めていた時、伯成子高が諸侯に立てられた。堯が位を舜に伝え、舜が位を禹に伝えると、伯成子高は諸侯の位を辞して耕作に出た。禹が彼を見に行くと、彼は田野で耕作していた。禹が早足で下風に歩み寄り、立って問う：「昔、堯が天下を治めていた時、あなたは諸侯に立てられました。堯は舜に伝え、舜は私に伝えましたが、あなたは諸侯の位を辞して耕作に出られました。お尋ねします、これは何の理由でしょうか？」

子高が言う：「昔、堯が天下を治めた時、褒賞を用いずして百姓は自然に勤勉であり、刑罰を用いずして百姓は自然に畏敬した。今、あなたは褒賞と刑罰を用いるが、百姓は仁愛を知らず、德行はここから衰え、刑罰はここから建立され、後世の禍乱はここから始まるでしょう！あなたはなぜまだお立ちにならないのですか？私の農事を妨げないでください！」彼は専心して耕作し、振り返りもしなかった。

泰初（宇宙の原始状態）には「無」があり、「有」はなく、名称もなかった。一（道）が無の中から起こり、「一」があるがまだ形体はなかった。万物がそれを得て生長することを徳と言う；まだ形体がないうちに区分があり、しかも渾然として間隙がないことを命と言う；流動の中で停止して物が生まれ、物が生成して条理を持つことを形と言う；形体が精神を保蔵し、それぞれに法則があることを性と言う。性を修めて徳に返る、徳が極致に達すれば泰初と同じになる。泰初と同じになれば虚となり、虚であれば広大を受け容れることができる。万物と合鳴する。合鳴すれば天地と合一する。この合一は渾然一体として、愚かで昏いかのようであり、これが玄徳（深遠な徳）であり、大順と同じである。

夫子が老聃に問う：「道を研究する人がいますが、互いに模倣し合うかのようで、不可能なことを可能と言い、間違いを正しいと言います。弁者にはこういう説があります：『堅と白を分かつことは、天空に懸かるがごとく分明である。』このような人は聖人と言えますか？」

老聃が言う：「これはただ小吏や工匠の技芸に過ぎず、身体を労し、心神を憂苦させるだけです。よく狩りをする狗は拘系され、敏速な猿猴は山林から捕らえられます。孔丘よ、私があなたに伝えるのは、あなたが聞くことのできないものと言うことのできないものです：頭と脚はあるが、心と耳がない者は多い；形ある者と形のない道とが同時にともに存在する者は、ほとんどいません。万物の動静、生死、興廃は、それ自身が自分で主となれるものではありません。治めるのは人にあります。外物を忘れ、天を忘れる、これを忘己（自己の執着を忘れること）と言います。忘己の人は、初めて天に入ります。」

将闋葂が季徹に見えて言う：「魯君が私に言いました：『どうか教えてほしい。』私は辞退できませんでした。すでに彼に話しましたが、正しいかどうか分かりません。どうかあなたに申し上げさせてください。私は魯君にこう言いました：『必ず恭敬節倹を旨とし、公正忠誠の人を選び私心を挟まなければ、百姓は誰が睦まじくあらざることがあろうか！』」

季徹がそれを聞いて、軽く笑って言う：「先生のそのような言葉は、帝王の徳にとっては、螳螂が怒って腕を挙げて車輪を阻むようなもので、必ず堪えられないでしょう！しかもそうすれば、自分は危険な境地に立ち、高台に物を積み上げたようなもので、そこに赴こうとする者が多いでしょう。」

将閭葂が驚いて言う：「私は先生の言葉に対して茫漠としています！虽然（しかりといえども）、どうか先生が大まかな意味を話してください。」季徹が言う：「大聖が天下を治めるのは、人の心志を揺り動かし、自然に教化を形成し風俗を変えさせ、人人の賊害の心を消し去り、それぞれ独自の志を発揚させるのです。本性が自然に之を為すがごとく、百姓はその所以を知らない。もしこのようであれば、何必ぞ堯舜の教民の方法を尊んでその下に甘んじようか。徳と合一したいと思えば、心は自然に安定するでしょう！」

子貢が南へ楚国に遊歴し、晋国に帰る途中、漢水の南岸を通りかかり、一人の老人が菜畠を整え、隧道を掘って井戸の中に入り、陶罐を抱えて出て水をかけ、多くの力を費やして効き目は少なかった。子貢が言う：「機械があります、一日に百畦を灌漑でき、力を費やすこと少なくして効き目は多い。先生は使いたくないですか？」老人は頭を上げて彼を見て言う：「どうやるのか？」子貢が言う：「木で機関を作り、後ろは重く前は軽くし、水を汲むことは吸い出すがごとく、速いことは沸水が翻り湧くがごとく、その名を桔槔と言います。」老人は顔色を変えて、笑って言う：「私は私の師から聞いた、機械を持つ者は必ず機巧の事があり、機巧の事がある者は必ず機心（機巧計略の心）を持つ。機心が胸中に蔵されれば、純粋潔白の心性は完備しない。純粋潔白の心性が完備しなければ、精神は安定しない。精神の安定しない者は、道は彼を載せないであろう。私は知らないのではない、恥ずかしくて為さないのだ。」

子貢は恥ずかしさにうつむき、言う言葉もなかった。しばらくして、老人が問う：「あなたは何をする者か？」子貢は言う：「私は孔丘の弟子です。」老人が言う：「あなたはあの博学多聞で、聖人を効法しようとし、誇誇として談じ衆を蓋おうとし、独り琴を弾き哀歌を唱え、天下人の前で名声を売り歩く者ではないか？あなたはまさにあなたの神気を忘れ、あなたの形体を毁棄すれば、ようやく道に近づくことができよう！あなた自身も自分を治めることができず、どこに暇があって天下を治めようか！あなたは行きなさい、私の仕事を妨げないでくれ。」

子貢は顔色が大きく変わり、心神が落ち着かず、三十里歩いてようやく回復した。彼の弟子が問う：「先ほどのあの人は何をしている人ですか？先生はなぜ彼を見て顔色が変わられ、一日中人心地が戻られないのですか？」子貢が言う：「初め私は天下にただ一人（孔子のこと）だけがいると思っていた、このような人がいるとは知らなかった。私は師から聞いていた：事を行うには理に適い、力を費やすことは少なく、効き目は多いことこそ、聖人の道であると。今になって初めてそうではないと知った。道を守る者は德行が完備し、德行の完備する者は形体が健全であり、形体の健全なる者は精神が充実している。精神の充実、これこそ聖人の道である。このような人は生命を百姓とともに行（歩）み、自分がどこへ往こうとしているかを知らず、渾然として淳朴に完備している！功利機巧は必ず彼の心に侵入できない。このような人は、その志の向かうところでなければ行かず、その心の願うところでなければ為さない。即使（たとい）天下の人々がみな彼を誉めて、彼の心に合致しても、彼は傲然として顧みない；天下の人々がみな彼を非議して、彼の心に合致しなくても、彼も漠然として受け付けない。天下の非議と誉めは彼に損益がなく、これが全徳之人（德行の完全無欠な人）である！そして私はただ風波之民（心神が外物に動かされやすい人）にすぎない。」

子貢が魯国に帰り、このことを孔子に告げた。孔子が言う：「それは渾沌氏の術（内を主とし外を主としない修身の道）を修習している人だ。彼はその一を知って、その二を知らない；ただ内心を治めて、外物を治めない。あのような光明純粋、返璞帰真、本性を体悟し、精神を抱懐し、世俗の間を悠游する者は、あなたが当然驚くのである！そして渾沌氏の術は、私とあなたにどうして識別できようか！」

諄芒が東へ大海のほとりに遊歴し、ちょうど東海の浜で苑風に遇った。苑風が問う：「あなたはどこへ行こうとしているのですか？」諄芒が言う：「大海へ行こうとしている。」苑風が問う：「何をしに行くのですか？」諄芒が言う：「大海というものは、水が注ぎ込んでも満ちず、掬い取っても尽きない。私はそこへ遊びに行こうとしている。」苑風が言う：「先生は百姓を顧みられないのですか？どうか聞きたい、何が聖治（聖人の治理）ですか。」諄芒が言う：「聖治ですか？官吏が政を行うに時宜にかなうこと、人材を選ぶに才能ある者を遺漏しないこと、物事の実情を明らかにしてから行動すること、すべての言行が自然から出て、天下が自然に感化されること。手を振って示し、目で示してやれば、四方の百姓がことごとく来て帰服する、これが聖治です。」

苑風が言う：「聞きたい、何が徳人（徳ある人）ですか。」諄芒が言う：「徳人は、安居する時思慮がなく、行動する時謀略がなく、心の中に是非美悪を蔵さない。四海の内で利益を共に享有すれば喜びを感じ、共に富足すれば安寧を感じる。彼の惆悵とした様子は嬰児が母を失ったがごとく、恍惚とした様子は道に迷って方向を失ったがごとくである。財物は豊かだがどこから来たか知らず、飲食は充分だがどこから出たか知らない、これが徳人の風貌です。」

苑風が言う：「聞きたい、何が神人（道と合一した人）ですか。」諄芒が言う：「至上の神人は光明を駆り、形体とともに消滅するが、これを照徹空旷と言う。本性を窮め、命に情を尽くし、天地とともに楽しみ万物は消解し、万物は本真に回復する、これを溟漠に混同すると言う。」

門無鬼と赤張満稽が武王の軍隊を観ていた。赤張満稽が言う：「有虞氏（舜）には及ばない！だからこそこのような禍患に遭ったのだ。」門無鬼が言う：「天下の太平は有虞氏が治理した結果なのか？それとも天下が乱れた後に彼が治めに行ったのか？」赤張満稽が言う：「天下の太平は人々の願望であり、何必ぞ有虞氏に頼ることを望もうか！有虞氏が天下を治めるのは、人生に創ができてから医者を求め、禿げてから假发を被り、病んでから医を求めるようなものだ。孝子が薬を持って慈父の病を医治し、面容が憔悴する、聖人はこれを恥とする。至徳之世（道徳の最も完備した時代）には、賢人を尊ばず、能人を使わず、君主は高い木の枝のごとく何もせず、百姓は野鹿のように自由自在である。百姓は端正であってこれを義と知らず、相愛であってこれを仁と知らず、誠実であってこれを忠と知らず、信を守ってこれを信と知らず、自発的に善を行って恩恵と思わない。ゆえに行動には痕跡がなく、事績には伝わるものが流伝しない。」

孝子が自分の親におもねらず、忠臣が自分の君主にへつらわないこと、これこそ臣子の盛徳である。親が何を言おうと正しいと思い、何をしようと良いと思うならば、世人は彼を不肖の子と呼ぶ。君主が何を言おうと正しいと思い、何をしようと良いと思うならば、世人は彼を不肖の臣と呼ぶ。しかし世人は、これが必然であることを知らないのか。世人が正しいと思うことに従って正しいと思い、良いと思うことに従って良いと思うことを、諂諛する者とは呼ばない。まさか世俗の人々が親よりも親しく、君主よりも敬うに値するというのか。人から面と向かって「おまえは媚びる者だ」と言われれば、激怒する。「おまえはおべっか遣いだ」と言われれば、顔色が変わる。しかし一生の間ずっと人に媚び、人におべっかを使い、巧みな言葉と虚偽の言辞で人々を集めておきながら、自分の行いがただの見せかけに過ぎないことを終ぞ知らない。華美な衣服、作り物の容貌で世間の人々に取り入りながら、自分が諂諛の者だとは思わない。世俗の人々と仲間になり、大衆と是非を同じくしながら、自分が凡庸な人間だとは思わない。まったく愚か極まりない。自分が愚かだと知る者は、まだ最も愚かなのではない。自分が迷っていると知る者は、まだ最も迷っているのではない。最も迷っている者は、一生涯悟ることがない。最も愚かな者は、一生涯理解することがない。

三人が一緒に歩くとき、一人が道に迷えば、行きたい所にはまだ到達できる。迷う者が少ないからだ。二人が迷えば、労苦しても到達できない。迷う者が多数を占めるからだ。今や天下のすべての人が迷っている。私に方角があったとしても、到達することはできないではないか。これは悲しむべきことではないか！雅楽の大音は里巷の小民の耳には入らない。《折楊》《皇荂》のような俗謡を聞けば、彼らは呵呵と大笑する。だから高遠な言論は人々の心に留まることができない。至理名言は伝わらない。世俗の言説が優勢だからだ。二つの缶鐘で方向を惑わされれば、永遠に目的地に到達できない。今や天下のすべての人が迷っている。私に方角があったとしても、どうして到達できようか！到達できないと知りながら、なお強いて為そうとする、これもまた一重の迷いである！だから放下して、それ以上探究しない方がいいのだ。探究しなければ、誰がともに憂えようか。醜い人が真夜中に子供を生み、急いで灯りを取りに行くのは、子供が自分に似るのを恐れるからだ。

百年の木を切って祭器を作り、青や黄の模様を施し、残った切れ端は溝に捨てられる。祭器と溝の切れ端とを比べれば、美醜には確かに違いがあるが、本性を失っていることにおいては同じである。盗跖と曾参・史鰌は、行いが道義に適っているか否かの違いはあるが、本性を失っていることにおいては同じである。本性を失うことには五つの場合がある。第一に、五色が目を乱し、目をして物を見えなくさせる。第二に、五声が耳を乱し、耳をして音を聞き取れなくさせる。第三に、五臭が鼻を燻し、鼻の穴を塞いで額を傷つける。第四に、五味が口を濁らせ、口舌を麻痺させて機能を失わせる。第五に、取り捨ての念が心を乱し、本性をして飛揚して安定させないようにする。この五つはいずれも生命の禍いである。しかるに楊朱や墨子は自ら得るところがあると思っている。これは私の言う「得」ではない。得るものが苦悩の中に陥るのであれば、それを「得」と呼べるだろうか。ならば、籠の中の鳩鳥も「得」と呼べるだろう。ましてや、内心が声色や取捨の念で充満していれば、まるで柴薪の囲いを積み上げたようである。外表が礼帽や礼服、笏板や腰帯で束縛されていれば、まるで縄で幾重にも縛られたようである。内心は柴薪の囲いに塞がれ、外は幾重にも縛られていながら、なお自らを得たと思うなら、罪人が後ろ手に縛られ、虎豹が狎籠に閉じ込められたのも、「得」と呼べるだろう！