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Capítulo 4 de 81
黄帝内经·灵枢
Huangdi preguntó a Qibo: Cuando el Qi patógeno invade el cuerpo humano, ¿cuál es la situación?
Qibo respondió: Cuando el Qi patógeno invade el cuerpo humano, hay diferencias en cuanto a la localización, si es alta o baja.
Huangdi preguntó: ¿Hay algún criterio para lo alto y lo bajo?
Qibo dijo: Cuando el Qi patógeno afecta la mitad superior del cuerpo, suele ser causado por el Qi del Viento; cuando afecta la mitad inferior del cuerpo, suele ser causado por el Qi de la Humedad. Por eso se dice: cuando el Qi patógeno invade el cuerpo humano, no hay una regla fija — si afecta a los meridianos Yin, se transmitirá a las seis vísceras (Fu); si afecta a los meridianos Yang, se transmitirá a los meridianos y vasos.
Huangdi preguntó más: Los meridianos Yin y Yang, aunque sus nombres son diferentes, son de la misma naturaleza en su origen, se intersectan arriba y abajo, y los meridianos y colaterales se comunican entre sí, como un círculo sin principio ni fin. Cuando el Qi patógeno daña a las personas, unas veces afecta a los meridianos Yin, otras a los meridianos Yang, sin un orden regular en cuanto a arriba, abajo, izquierda y derecha. ¿Cuál es la razón?
Qibo respondió: Todos los meridianos Yang convergen en la cara. Cuando el Qi patógeno daña al cuerpo, suele aprovechar el momento en que el Qi Correcto del cuerpo está débil, como justo después de hacer un esfuerzo físico, tras comer y sudar, o cuando los intersticios (cou li) (poros de la piel) están abiertos, y el Qi patógeno aprovecha la debilidad para entrar. Si el Qi patógeno afecta a la cara, desciende y se transmite al meridiano Yangming; si afecta a la nuca, desciende y se transmite al meridiano Taiyang; si afecta a las mejillas, desciende y se transmite al meridiano Shaoyang; si afecta al pecho, la espalda o ambos costados, también afecta a sus respectivos meridianos correspondientes.
Huangdi preguntó: ¿Y cómo es cuando el Qi patógeno afecta a los meridianos Yin?
Qibo respondió: Cuando afecta a los meridianos Yin, suele comenzar desde los brazos y las piernas (espinillas). Porque la piel de la cara interna de los brazos y las piernas es delgada, y los músculos son suaves y húmedos, por lo que al sentir el mismo Viento, los meridianos Yin son los más fáciles de dañar.
Huangdi preguntó: ¿Este Qi patógeno puede dañar las cinco vísceras?
Qibo respondió: Cuando el cuerpo siente el Qi del Viento, no necesariamente daña directamente las cinco vísceras. Cuando el Qi patógeno entra en los meridianos Yin, si el Qi de las vísceras está pleno, el Qi patógeno no puede permanecer, y saldrá de nuevo hacia las seis vísceras (Fu). Por eso: cuando afecta a los meridianos Yang, se transmite por los meridianos; cuando afecta a los meridianos Yin, se transmite a las seis vísceras (Fu).
Huangdi preguntó: ¿Cómo puede el Qi patógeno dañar las cinco vísceras?
Qibo dijo: La preocupación, la ansiedad y el miedo dañan al Corazón; el cuerpo que siente frío y la ingesta de alimentos y bebidas frías dañan al Pulmón (el texto original dice "cerebro", pero según el contexto y otras versiones del Lingshu, debería ser "Pulmón"), porque el frío externo y el frío interno se atraen mutuamente, dañando tanto el exterior como el interior, por lo que el Qi se rebela y asciende. Caer desde un lugar alto, con sangre estancada que permanece en el cuerpo, y además encontrarse con un gran enfado, hace que el Qi se precipite hacia arriba sin descender, acumulándose bajo las costillas, y daña al Hígado. Ser golpeado y caer, o tener relaciones sexuales estando ebrio, o sudar y exponerse al viento, daña al Bazo. Hacer fuerza para levantar pesos, o el exceso de relaciones sexuales, o bañarse después de sudar, daña al Riñón.
Huangdi preguntó: ¿Cuál es la clave para que las cinco vísceras sientan el Qi patógeno?
Qibo respondió: Cuando tanto el Yin como el Yang están deficientes (tanto los meridianos Yin como los Yang están deficientes), el Qi patógeno puede penetrar profundamente en las cinco vísceras.
Huangdi dijo: Bien dicho. Permíteme preguntar de nuevo: La cabeza y la cara, comparadas con el resto del cuerpo, están igualmente conectadas por huesos, los tendones y vasos las unen, y el Qi y la sangre fluyen a través de ellas. Cuando hace un frío glacial y la tierra se hiela y agrieta, las manos y los pies pueden entumecerse y volverse rígidos por el frío, pero la cara no necesita ropa para cubrirse. ¿Por qué no teme al frío?
Qibo respondió: El Qi y la sangre de los doce meridianos y de los trescientos sesenta y cinco colaterales ascienden todos para nutrir la cara, y se comunican con los orificios (orificios de los órganos de los sentidos):
Los fluidos de estos Qi ascienden y vaporizan la cara. Además, la piel de la cara es gruesa y los músculos son firmes, por lo que aunque el clima sea extremadamente frío, no puede superar el calor y la humedad que el Qi y la sangre de la cara proporcionan.
Huangdi preguntó: Cuando el Qi patógeno deficiente (xie) y el Qi patógeno correcto (zheng) dañan al cuerpo, ¿en qué se diferencian sus manifestaciones patológicas?
Qibo dijo: Cuando el Qi patógeno deficiente (xu xie) (el Qi patógeno que aprovecha la deficiencia para entrar) daña al cuerpo, se manifiesta como escalofríos y temblores del cuerpo. Cuando el Qi patógeno correcto (zheng xie) (el Qi de la estación que es excesivo) daña al cuerpo, primero se manifiesta en el color del rostro, y en el cuerpo se siente como si estuviera presente o ausente, como si existiera o no existiera, con o sin forma, siendo muy difícil de captar su manifestación concreta.
Huangdi dijo: Bien. He oído que: mirar el color del rostro para conocer la enfermedad se llama "claro (ming)"; tomar el pulso para conocer la enfermedad se llama "espíritu (shen)"; preguntar por la enfermedad para conocer la localización de la dolencia se llama "hábil (gong)". Deseo saber cómo lograr "ver y conocer, palpar y obtener, preguntar y agotar".
Qibo respondió: La correspondencia entre el color del rostro, el pulso y la piel del antebrazo es como el golpe del mazo sobre el tambor, o la sombra proyectada por el cuerpo; no se apartan uno del otro. Esto también es como la relación entre la raíz y las ramas y hojas de un árbol — si la raíz del árbol muere, las ramas y las hojas inevitablemente se marchitan. Así: conocer una sola cosa es ser "hábil (gong)", conocer dos es ser "espíritu (shen)", conocer las tres es ser "espíritu y claro (shen qie ming)".
Huangdi dijo: Por favor, explícalo con más detalle.
Qibo dijo: Cuando el color es verde (qing), el pulso le corresponde de tipo "cuerda (xian)"; cuando el color es rojo, el pulso le corresponde de tipo "gancho (gou)"; cuando el color es amarillo, el pulso le corresponde de tipo "sustituto (dai)"; cuando el color es blanco, el pulso le corresponde de tipo "pelo (mao)"; cuando el color es negro, el pulso le corresponde de tipo "piedra (shi)" (hundido y firme). Si se ve un cierto color sin el pulso correspondiente, y en su lugar aparece un pulso que muestra una relación de dominancia mutua, se trata de un mal pronóstico; si aparece un pulso que muestra una relación de generación mutua, entonces la enfermedad puede curarse.
Huangdi preguntó: En cuanto a las enfermedades gobernadas por las cinco vísceras, ¿cómo son los cambios del pulso y sus manifestaciones patológicas?
Qibo respondió: Primero se debe establecer la correspondencia entre los cinco colores y los cinco pulsos para poder diferenciar las alteraciones.
Huangdi preguntó: Una vez determinados el color y el pulso, ¿cómo se puede diferenciar más?
Qibo dijo: Examinando los seis cambios del pulso: (relajación (huan), urgencia (ji), pequeñez (xiao), grandeza (da), deslizamiento (hua), aspereza (se)), las alteraciones patológicas ya pueden determinarse.
Huangdi preguntó: ¿Cómo se examina?
Qibo respondió: Cuando el pulso es urgente (ji), la piel del antebrazo también es tensa (jin ji); cuando el pulso es relajado (huan), la piel del antebrazo también es flácida (chi huan); cuando el pulso es pequeño, la piel del antebrazo es delgada y con poco Qi (shou bo shao qi); cuando el pulso es grande, la piel del antebrazo está abultada (long qi); cuando el pulso es deslizante (hua), la piel del antebrazo es también lubricada (hua run); cuando el pulso es áspero (se), la piel del antebrazo es también áspera y seca (se zhi). Estos cambios pueden ser leves o graves. Por lo tanto, quien es bueno examinando la piel del antebrazo no necesita depender del pulso de la muñeca (cunkou); quien es bueno examinando el pulso no necesita depender del color del rostro. Aquel que (integra el uso) del color, el pulso y el antebrazo se llama "sanador superior (shang gong)", que cura nueve de cada diez casos; aquel que domina dos de ellos se llama "sanador medio (zhong gong)", que cura siete de cada diez; quien solo domina uno se llama "sanador inferior (xia gong)", que cura seis de cada diez.
Huangdi preguntó: ¿Cuáles son las manifestaciones patológicas concretas correspondientes a las seis variaciones del pulso (relajación, urgencia, pequeñez, grandeza, deslizamiento, aspereza)?
Qibo dijo: Explicaré las enfermedades de las cinco vísceras:
Pulso del Corazón:
Pulso del Pulmón:
Pulso del Hígado:
Pulso del Bazo:
Pulso del Riñón:
Huangdi preguntó: Para las enfermedades correspondientes a estos seis cambios del pulso, ¿cómo se trata con acupuntura?
Qibo respondió: Los pulsos urgentes (ji) pertenecen mayoritariamente al frío; los pulsos relajados (huan) pertenecen mayoritariamente al calor; los pulsos grandes tienen más Qi y menos Sangre; los pulsos pequeños tienen Qi y Sangre deficientes; los pulsos deslizantes tienen el Qi Yang exuberante, con un poco de calor; los pulsos ásperos tienen más Sangre y menos Qi, con un poco de frío.
Por lo tanto:
Huangdi preguntó: He oído que el Qi de las cinco vísceras y las seis vísceras (Fu), cuando entra desde los puntos Rong (Manantial) y Shu (Arroyo), se llama punto He (Mar). ¿Cuál es su recorrido y trayectoria? Deseo comprender el principio de ello.
Qibo respondió: Es el pasaje por el cual los meridianos Yang se separan e ingresan al interior, conectando y perteneciendo a las seis vísceras (Fu).
Huangdi preguntó: ¿Los puntos Rong y Shu y los puntos He tienen funciones principales distintas?
Qibo dijo: Los puntos Rong (Manantial) y Shu (Arroyo) tratan principalmente las enfermedades de los meridianos y colaterales externos; los puntos He (Mar) tratan principalmente las enfermedades de las vísceras internas (Fu).
Huangdi preguntó: ¿Cómo se tratan las vísceras internas?
Qibo dijo: Se toman los puntos He (Mar).
Huangdi preguntó: ¿Los puntos He de cada víscera tienen un nombre fijo?
Qibo respondió:
Huangdi preguntó: ¿Cuál es el método específico para localizar estos puntos?
Qibo respondió:
Enfermedad del Intestino Grueso: dolor cólico en el intestino con ruidos (borborigmos); si en invierno se vuelve a sentir el frío, se produce diarrea; dolor alrededor del ombligo, incapacidad para permanecer de pie mucho tiempo. Puede manifestarse junto con trastornos del Estómago, ya que sus síntomas se combinan, se toma Shangjuxu (ST37).
Enfermedad del Estómago: distensión abdominal, dolor en la boca del estómago (región epigástrica), que se irradia hacia arriba conectando los dos costados (hipocondrios); obstrucción del diafragma y la garganta, imposibilidad para ingerir alimentos y bebidas. Se toma Zusanli (ST36).
Enfermedad del Intestino Delgado: dolor en el abdomen inferior, dolor que se irradia desde la cintura y la columna hasta los testículos, con sensación de tenesmo ocasional; calor delante de la oreja, o frío intenso, o calor intenso en el hombro, así como calor entre el dedo meñique y el anular de la mano, o hundimiento del pulso en esta zona; estos son los signos del meridiano del Intestino Delgado. Se toma Xiajuxu (ST39).
Enfermedad del Sanjiao (Triple Calentador): plenitud de Qi en el abdomen, el abdomen inferior especialmente firme, imposibilidad para orinar, sensación de opresión y urgencia, cuando el agua se desborda se convierte en edema; cuando se estanca, produce distensión. Su localización se encuentra en el gran colateral externo del meridiano de Pie Taiyang, que está entre el Taiyang y el Shaoyang; también puede observarse en el pulso. Se toma Weiyang (BL39).
Enfermedad de la Vejiga: dolor e hinchazón en un lado del abdomen inferior, al presionar con la mano se siente ganas de orinar pero no se puede, calor en el hombro, o hundimiento del pulso, así como calor en la parte externa del dedo meñique del pie, y en la región del tobillo y la espinilla por detrás; o hundimiento del pulso. Se toma Weizhong (BL40).
Enfermedad de la Vesícula Biliar: tendencia a suspirar, sabor amargo en la boca, vómitos de jugo gástrico/fluidos antiguos, palpitaciones e intranquilidad bajo el corazón, miedo como si fuera a ser capturado por alguien, sensación de un objeto que obstruye la garganta, y escupir frecuentemente saliva. Se debe observar los puntos de inicio y fin del meridiano de Pie Shaoyang; si el pulso está hundido, usar moxibustión; si hay alternancia de frío y calor, tomar Yanglingquan (GB34).
Huangdi preguntó: ¿Existe una norma para la acupuntura?
Qibo respondió: En la acupuntura, se debe golpear con precisión el punto de Qi (xue) (los puntos donde se encuentra el Qi del meridiano), y no se debe puncionar los nudos musculares (músculos y articulaciones). Si se punciona el punto de Qi, la sensación de la aguja se transmite como si viajara a lo largo de un pasaje (en el meridiano); si se punciona accidentalmente el nudo muscular, solo causará dolor en la piel. Si haces la sedación cuando se debe tonificar o la tonificación cuando se debe hacer la sedación, la enfermedad s empeora. Si se punciona tendones o vasos sanguíneos, estos se relajarán, el Qi patógeno no podrá ser eliminado y luchará contra el Qi verdadero, quedando el Qi patógeno en desorden sin irse, y se hundirá internamente. Utilizar la acupuntura sin la debida atención es convertir un tratamiento correcto en uno invertido.
Las ideas académicas centrales de este capítulo pueden resumirse en cuatro niveles:
一、Niveles de invasión del factor patógeno. Qi Bo construye un modelo claro de transmisión del factor patógeno: El yang jing (canal yang) recibe el factor patógeno → se transmite a través de los vasos de los jing; el yin jing (canal yin) recibe el factor patógeno → se transmite a través de los seis fu; el yang y el yin están ambos deficientes → el factor patógeno entra en los cinco zang. Esta disposición no es arbitraria, sino que se basa en la comprensión fundamental de la medicina tradicional china sobre el sistema defensivo del cuerpo humano: los yang jing están en la superficie, los yin jing en el interior, los seis fu entre la superficie y el interior, y los cinco zang en la capa más profunda. Si un factor patógeno puede o no profundizar depende del grado de plenitud de la energía ortodoxa. Lo que se llama "la energía del zang está plena; el factor patógeno puede entrar pero no puede permanecer, por lo que se devuelve a los fu" revela una idea importante del tratamiento en la medicina china: núcleo de "tratar lo no nato" está en "tonificar el zang", no en "matar al factor patógeno".
二、Significado fisiológico del rostro como "reunión de todos los yang". Qi Bo explica que el rostro soporta el frío, no por la especialidad propia, sino porque el qi y la sangre de los doce jing y de los trescientos sesenta y cinco lu o mallas "ascienden todas a la cara". Esta visión establece la base teórica para la moderna nivelología facial: el color facial puede reflejar el estado del qi y de la sangre en todo el cuerpo, porque la cara es por sí mismo el "tubo de visualización" donde más concentrados están el qi y la sangre. Además, es así que el qi de sui yang y el esenciado qi van a los ojos, el otro tipo de qi va al oído, el zhu ([energía defensiva] zong qi (energía fundamental)), [energía agregada]) va a la nariz, y el qi turbio va a los labios; eso construye: [Puntos clave: relación entre cinco sentidos del rostro y qi/sangre de cinco organos].
三、Sistema diagnóstico unitrinal conformado por "colore, estado (del pulso) arterior (vado), *caloderm, envarata, del estado del pulso mi interno =1 = (líndice de salud: índice de Wei). La contribución académica más importante de este texto es la propuesta del *el marco de diagnóstico tripartito: color—pulso—muñeca. El color della faccia] (＝W unción exterior–línea energética clave))... EL pulso funcional(expresión de su dinámica = ＞ ... N presencial ...); Eestadoss las del estado superficial . Termores etc.
Cuarta variedad de tres. Estado das cas (lante En (principalmente oscuros ción entre la pequecièn (tasa de sufrimiento” Cuando
Apreciaciones de referencia valiosa:
Moderna: ¡Para "instruct.-/（.E use is... base pócimas; /..." y mismo integrable médico.
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