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Capítulo 59 de 81
黄帝内经·灵枢
Traducción e Interpretación General
El Emperador Amarillo preguntó: Cuando el Wei Qi (la energía yang del cuerpo humano que tiene funciones defensivas y de calentamiento) se estanca en el abdomen, se acumula sin dispersarse, funciona de manera anormal y no puede llegar a su posición normal, causando distensión y plenitud que se extiende al pecho y las costillas, plenitud y opresión en el estómago, y dificultad para respirar con qi que se eleva en sentido inverso, ¿cómo se debe tratar esta situación?
Bo Gao respondió: Si el Wei Qi se acumula en el pecho, se deben tomar puntos de la parte superior; si se acumula en el abdomen, se deben tomar puntos de la parte inferior; si tanto la parte superior como la inferior están llenas y distendidas, se deben tomar puntos de ambos lados.
El Emperador Amarillo preguntó entonces por los métodos específicos de selección de puntos. Bo Gao dijo: Para la acumulación en la parte superior, se dispersa (usando el método de dispersión con agujas) en Renyin (ST-9), Tiantu (CV-22) y dentro de la garganta; para la acumulación en la parte inferior, se dispersa en Zusanli (ST-36) y Qijie (cerca del punto Qichong, ST-30); para la plenitud tanto superior como inferior, se toman puntos de ambas partes simultáneamente, y se añade la punción en un cun por debajo del final de la costilla flotante; en casos graves, se usa la técnica de punción en pata de gallina (técnica de punción multidireccional con una sola aguja). Si durante el examen, el pulso es grande y tenso-rapido, o el pulso está ausente o no llega, o la piel abdominal está tensa y rígida, no se debe realizar acupuntura. El Emperador Amarillo dijo: Muy bien.
El Emperador Amarillo preguntó nuevamente a Bo Gao: ¿Cómo se puede determinar en cuál de las capas — piel, carne, qi y sangre, tendones, o huesos — se encuentra la enfermedad?
Bo Gao respondió: Si el color en el espacio entre las cejas es fino y su brillo está disminuido, la enfermedad está en la piel; si el color de los labios presenta cambios anormales de azul, amarillo, rojo, blanco o negro, la enfermedad está en la carne; si el Ying Qi (las sustancias sutiles que circulan dentro de los vasos sanguíneos) se escapa hacia el exterior dejando la piel húmeda, la enfermedad está en el qi y la sangre; si el color de los ojos presenta cambios anormales de azul, amarillo, rojo, blanco o negro, la enfermedad está en los tendones; si el pabellón auricular está seco y marchito con polvo acumulado, la enfermedad está en los huesos.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo se reconocen las manifestaciones de la enfermedad y cómo se deben seleccionar los puntos para su tratamiento?
Bo Gao dijo: Las enfermedades cambian de incontables maneras y no pueden enumerarse por completo, pero la piel tiene sus divisiones, la carne tiene sus pilares de soporte, el qi y la sangre tienen sus puntos de transporte, y los huesos tienen sus conexiones.
El Emperador Amarillo pidió a Bo Gao que explicara en detalle.
Bo Gao explicó: Las divisiones de la piel se transportan hacia los extremos de las cuatro extremidades. Los pilares de la carne se encuentran en los músculos entre la piel y la carne de los brazos y de todos los canales Yang, así como entre los músculos del canal Shaoyin del pie. El transporte del qi y la sangre se encuentra en los colaterales y vasos secundarios — donde el qi y la sangre se estancan y permanecen, los colaterales se llenan y se elevan. Las divisiones de los tendones no distinguen entre canales Yin y Yang, ni entre izquierda y derecha, simplemente se examina la ubicación del dolor y la molestia. La conexión de los huesos se refiere a las cavidades óseas (agujeros y aberturas en los huesos) que reciben la esencia y el qi, y los canales que a través de ellas ascienden para nutrir el cerebro y la médula.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo se realiza el tratamiento?
Bo Gao respondió: Las enfermedades varían en profundidad y superficialidad, y no pueden agotarse por completo; se trata cada una según su ubicación particular. Para enfermedades leves, se punza superficialmente; para enfermedades graves, se punza profundamente; para enfermedades crónicas, se usan pocos puntos; para enfermedades agudas, se usan más puntos; se ajusta el tratamiento según los cambios — quien puede hacer esto se llama Shang Gong (médico de alto nivel).
El Emperador Amarillo preguntó a Qi Bo (según algunas versiones, Bo Gao): En cuanto a la gordura, delgadez, tamaño, frío y calor de las personas, hay diferencias entre viejos, adultos, jóvenes y niños, ¿cómo se distinguen?
Bo Gao respondió: Cincuenta años o más se considera viejo; veinte años o más se considera adulto; dieciocho años o más se considera joven; seis años o más se considera niño.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo se determina la gordura o la delgadez?
Bo Gao respondió: Las personas tienen tres tipos de constitución: grasa (féi), mantecosa (gāo), y carnosa (ròu). Si los músculos del muslo interno (la carne de la parte interna del muslo) no son firmes pero la piel está llena y tersa, la persona es del tipo grasa (féi); si la carne del muslo no es firme y la piel está floja y relajada, es del tipo mantecosa (gāo); si la piel está firmemente adherida a los músculos sin separación, es del tipo carnosa (ròu).
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo se determina el frío y el calor corporal?
Bo Gao respondió: Las personas del tipo mantecoso tienen músculos suaves y húmedos; si la textura de la piel es gruesa, el cuerpo es frío; si la textura es fina, el cuerpo es caliente. Las personas del tipo graso tienen músculos firmes y sólidos; si la textura de la piel es fina, el cuerpo es caliente; si la textura es gruesa, el cuerpo es frío.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo son los tres tipos en cuanto a gordura, delgadez, grandeza y pequeñez?
Bo Gao respondió: Las personas del tipo mantecoso tienen abundante qi y la piel relajada y suspendida, por lo que pueden tener el abdomen hundido y caído con carne colgante. Las personas del tipo carnoso tienen el cuerpo ancho, grande y lleno. Las personas del tipo graso tienen una figura compacta y recogida (más pequeña y firme).
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo es la cantidad de qi y sangre en los tres tipos?
Bo Gao respondió: Las personas del tipo mantecoso tienen más qi; al tener más qi, hay más calor, y con más calor resisten mejor el frío. Las personas del tipo carnoso tienen más sangre; con más sangre, el cuerpo está más lleno y robusto, y estando lleno y robusto, el qi y la sangre están equilibrados y armoniosos. En las personas del tipo graso, el suero es claro, el qi es resbaladizo y escaso, por lo que su figura no puede ser grande. Estas son las diferencias entre los tres tipos y las personas comunes.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Y las personas comunes (la mayoría)?
Bo Gao respondió: En el ciudadano común, la piel, la carne, la grasa y la manteca están equilibradas y sin exceso en ninguna parte, el qi y la sangre no se inclinan hacia ningún exceso, por lo que la figura no es ni demasiado grande ni demasiado pequeña, y cada parte es proporcionada y en armonía. Por eso se les llama la gente común.
El Emperador Amarillo dijo: Muy bien. ¿Cómo se debe tratar y regular?
Bo Gao respondió: Se debe primero distinguir claramente la constitución de los tres tipos, comprender la cantidad de sangre y la claridad o turbidez del qi, y entonces regular y tratar, de modo que el tratamiento se ajuste a las normas sin error. Por lo tanto: el tipo mantecoso, tiene el abdomen caído y la grasa colgante; el tipo carnoso, tiene la parte superior e inferior anchas; el tipo graso, aunque esté lleno, no está hinchado ni voluminoso.
1. La idea de "tratamiento por las tres regiones" para el desorden del Wei Qi El Wei Qi, en condiciones normales, "circula entre la piel y el músculo, penetra en las membranas grasas, y se dispersa tórax-abdomen", funcionando de manera ordenada. Una vez que se estanca y no circula, se acumula y perturba su dinámica normal, se convierte en una condición de exceso por estancamiento de qi. La propuesta de Bo Gao de "si se acumula en la parte superior, tratar en la parte superior; si se acumula en la inferior, tratar en la inferior; si la parte superior e inferior están llenas, tratar por los lados" refleja la constante idea del Neijing de "si la enfermedad está arriba; tratar abajo; si está abajo, tratar arriba; si está en el centro, tratar a los costados" — siguiendo la dirección de la energía para guiarla y dispersarla. Dondequiera que el qi esté bloqueado, se dispersa localmente para permitir que el Wei Qi se restablezca en su función de "circular entre los músculos, calentar y nutrir todo el cuerpo". Esta forma de pensar tiene puntos de contacto con la comprensión moderna de los trastornos funcionales de distensión abdominal y dismotilidad gastrointestinal.
2. El sistema de diagnóstico externo de los cinco órganos A través de la coloración y forma de la región entre las cejas (relacionada con la piel que gobierna el Pulmón), los labios (relacionados con la carne que gobierna el Bazo), los ojos (relacionados con los tendones que gobierna el Hígado), las orejas (relacionadas con los huesos que gobierna el Riñón), y la humectación externa del Ying Qi (relacionada con los vasos sanguíneos que gobierna el Corazón), la profundidad de la enfermedad puede ser determinada. Esto constituye un sistema de correspondencia diagnóstica entre "signos externos — órganos internos — ubicación de la enfermedad". La lógica central es: la esencia y el qi de los órganos y vísceras nutren y se reflejan en los orificios externos, y la pérdida de esa nutrición en los orificios externos refleja la patología en la capa correspondiente (piel, carne, tendones, huesos, o vasos).
3. La clasificación constitucional en tres tipos — la descripción más antigua de la "composición corporal" Los tipos "gordo (féi), mantecoso (gāo), y carnoso (ròu)" son en realidad observaciones tempranas de la distribución de la grasa corporal y la firmeza muscular:
Se combina además la textura gruesa o fina de la piel determinando si la constitución es fría o caliente, uniendo de ese modo morfología (forma y estructura) con función (cantidad de qi y sangre; tolerancia al frío y al calor), construyendo una clasificación constitucional operativa y principios de tratamiento y regulación.
Núcleo racional que puede verificarse:
Limitaciones históricas:
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