Cargando...
Capítulo 6 de 81
黄帝内经·灵枢
Huangdi preguntó al maestro Shao: He oído que la constitución natural de las personas tiene aspectos rígidos y flexibles, débiles y fuertes, de baja y alta estatura, yin y yang. Deseo escuchar el principio de esto.
El maestro Shao respondió: Dentro del yin hay más yin, y dentro del yang hay más yang. Si se examinan con claridad el yin y el yang, la acupuntura tendrá sus reglas; si se comprende el origen de la enfermedad, la acupuntura tendrá su orden. Se debe indagar con cautela el origen de la enfermedad, correspondiendo con las cuatro estaciones; internamente, armoniza con los Cinco Órganos y Seis Entrañas (los cinco órganos son yin, las seis entrañas son yang); externamente, armoniza con los huesos, tendones y piel (huesos y tendones son yin, la piel es yang). Por lo tanto, hay división de yin y yang en el interior, y también en el exterior. Cuando la enfermedad está en el yin dentro del yin, se punzan los puntos Rong y Shu (dos tipos de puntos entre los cinco puntos Shu) de los canales yin; cuando la enfermedad está en el yang dentro del yang, se punzan los puntos He (uno de los cinco puntos Shu, ubicados cerca de codos y rodillas); cuando la enfermedad está en el yin dentro del yang, se punzan los puntos Jing (uno de los cinco puntos Shu) de los canales yin; cuando la enfermedad está en el yang dentro del yin, se punzan los colaterales (vasos sanguíneos superficiales del cuerpo). Cuando la enfermedad está en el yang se llama viento 🌬️; cuando está en el yin se llama Bi ❄️ (dolor y entumecimiento por obstrucción de qi y sangre); cuando ambos, yin y yang, están enfermos, se llama Bi por viento. Una enfermedad que tiene forma pero no duele pertenece a la categoría yang; una enfermedad sin forma pero con dolor pertenece a la categoría yin. Si no tiene forma pero duele, es que la porción yang aún está intacta pero la porción yin ya está dañada; se debe tratar urgentemente el yin, sin atacar el yang. Si tiene forma pero no duele, es que la porción yin aún está intacta pero la porción yang ya está dañada; se debe tratar urgentemente el yang, sin atacar el yin. Si tanto yin como yang están afectados, a veces tiene forma, a veces no, y se añade inquietud mental, esto se llama yin superando al yang, lo que se denomina ni superficial ni profundo, y su cuerpo no puede durar mucho tiempo.
Huangdi preguntó a Bogao: He oído que la forma y el qi tienen un orden de aparición en la enfermedad, ¿cómo se corresponden lo externo y lo interno?
Bogao respondió: El viento y el frío dañan la forma, la preocupación, el miedo y la ira dañan el qi. Cuando el qi daña los órganos, la enfermedad reside en los órganos; cuando el frío daña la forma, se refleja en el cuerpo; cuando el viento daña los tendones y canales, estos responden enfermándose. Esta es la correspondencia entre forma, qi, exterior e interior.
Huangdi preguntó: ¿Cómo se maneja con la acupuntura?
Bogao respondió: Para enfermedades de nueve días, tres punciones son suficientes; para enfermedades de un mes, diez punciones son suficientes. Según la duración y lejanía de la enfermedad, se disminuye proporcionalmente. Para el Bi prolongado que no se va, se observan sus colaterales sanguíneos (vasos pequeños visibles en la superficie) y se extrae toda su sangre.
Huangdi preguntó: Entre las enfermedades externas e internas, ¿cómo es la dificultad o facilidad del tratamiento?
Bogao respondió: Si la forma enferma primero sin haber entrado aún a los órganos, el número de punciones se reduce a la mitad; si el órgano enferma primero y luego la forma responde, el número de punciones se duplica. Esta es la correspondencia entre la dificultad interna-externa.
Huangdi preguntó a Bogao: He oído que la forma tiene rapidez y lentitud, el qi tiene plenitud y deficiencia, los huesos tienen tamaño, la carne tiene firmeza y fragilidad, la piel tiene grosor y delgadez; ¿cómo se usa esto para juzgar la longevidad o muerte prematura (vida larga o corta)?
Bogao respondió: Si la forma y el qi se corresponden, hay longevidad; si no se corresponden, hay muerte prematura. Si la piel y la carne se envuelven mutuamente, hay longevidad; si no se envuelven, hay muerte prematura. Si el qi y la sangre de los canales superan a la forma, hay longevidad; si no superan a la forma, hay muerte prematura.
Huangdi preguntó: ¿Qué significa la rapidez o lentitud de la forma?
Bogao respondió: Si el cuerpo es sólido y la piel es relajada, hay longevidad; si el cuerpo es sólido y la piel está tensa, hay muerte prematura. Si el cuerpo es sólido y los pulsos son grandes y firmes, es favorable; si el cuerpo es sólido y los pulsos son pequeños y débiles, es declive del qi; el declive del qi es peligroso. Si el cuerpo es sólido pero los pómulos no sobresalen, son huesos pequeños; huesos pequeños indican muerte prematura. Si el cuerpo es sólido y la gran carne (áreas musculares gruesas) es firme y con textura definida, la carne es fuerte; carne fuerte indica longevidad. Si el cuerpo es sólido y la gran carne no tiene textura definida ni es firme, la carne es frágil; carne frágil indica muerte prematura. Esta es la ley natural de la vida, por eso se usa el establecer la forma y determinar el qi para juzgar longevidad o muerte prematura. Se debe comprender este principio claramente; entonces se podrá enfrentar al paciente y decidir sobre vida y muerte.
Huangdi dijo: He oído que la longevidad y la muerte prematura no pueden ser medidas.
Bogao respondió: Si la base de la pared facial (parte inferior de las mejillas) es baja y no alcanza la altura del mentón (barbilla), la persona no superará los treinta años; si además hay enfermedad, no llegará a los veinte años.
Huangdi preguntó: Cuando forma y qi se superan mutuamente, ¿cómo se juzga la longevidad con esto?
Bogao respondió: En las personas normales, cuando el qi supera a la forma hay longevidad; en personas enfermas con pérdida de carne y forma, si el qi supera a la forma, hay muerte; si la forma supera al qi, hay peligro.
Huangdi dijo: He oído que la acupuntura tiene tres transformaciones; ¿qué son las tres transformaciones?
Bogao respondió: Hay punción de la capa Ying, punción de la capa Wei, y punción de Bi por frío (entumecimiento y dolor por frío retenido en los canales) que permanece en los canales.
Huangdi preguntó: ¿Cómo son las tres transformaciones de la punción?
Bogao respondió: La punción de la capa Ying extrae sangre, la punción de la capa Wei extrae qi, la punción de Bi por frío produce calor interno (sensación de calor generada dentro del cuerpo).
Huangdi preguntó: ¿Cómo son las enfermedades de Ying, Wei y Bi por frío?
Bogao respondió: Cuando la capa Ying enferma, hay frío y calor con qi insuficiente, y la sangre fluye desordenadamente arriba y abajo. Cuando la capa Wei enferma, hay dolor de qi que viene y va, agitación y ruidos abdominales (qi congestionado que asciende y produce sonidos en el abdomen), y viento-frío se aloja en el estómago e intestinos. En la enfermedad de Bi por frío, permanece sin irse, duele de vez en cuando y la piel está entumecida e insensible.
Huangdi preguntó: ¿Cómo se hace para que la punción del Bi por frío produzca calor interno?
Bogao respondió: Para la gente común, se usa el método de calentamiento con fuego 🔥 (agujas de fuego o moxibustión como estimulación térmica); para las personas nobles, se usa el método de fomentación con medicamentos 🌿 (aplicar bolsas calientes con hierbas medicinales).
Huangdi preguntó: ¿Cómo se hace la fomentación con medicamentos?
Bogao respondió: Se usan veinte litros de vino puro, un litro de pimienta de Sichuan, medio kilo de jengibre seco y medio kilo de canela; estas cuatro hierbas, todas trituradas, se sumergen en el vino. Con medio kilo de algodón de seda y cuatro zhang de tela blanca fina, se ponen juntos en el vino. Se coloca el recipiente del vino sobre fuego lento de estiércol de caballo (calor suave de estiércol de caballo), cubierto con barro sellado, sin dejar que escape el aire. Después de cinco días y cinco noches, se retiran la tela blanca y el algodón de seda, y se secan; después de secar, se vuelven a sumergir, hasta que absorban todo el jugo medicinal; cada inmersión debe durar los días completos, luego se retiran y se secan. Después de secar, los restos de hierbas y el algodón de seda se colocan en bolsas hechas con tela doble (tela de dos capas), de seis a siete chi de largo, haciendo seis o siete bolsas. Al usarlo, se calientan las bolsas con carbón fresco de morera, para fomentar la zona donde se punzó el Bi por frío, dejando que el calor penetre hasta llegar al lugar de la enfermedad; cuando se enfríe, se vuelven a calentar las bolsas para fomentar, repitiendo treinta veces. Después de sudar, se limpia el cuerpo con una toalla, también treinta veces. Luego se camina dentro de la habitación, sin exponerse al viento. Cada punción debe acompañarse del método de fomentación; así la enfermedad se cura. Esto es lo que se llama el método de calor interno.
Este capítulo expone de manera concentrada tres ideas académicas centrales:
Uno: Estratificación del yin y yang con correspondencia a la punción: El maestro Shao estratifica aún más el yin y el yang — internamente, los cinco órganos son yin y las seis entrañas son yang; externamente, los huesos y tendones son yin y la piel es yang. De esto se forman cuatro niveles: "yin dentro del yin", "yang dentro del yang", "yin dentro del yang" y "yang dentro del yin". "Yin dentro del yin" es la enfermedad de huesos y tendones, la más profunda, por lo que se usan los puntos Rong y Shu; "yang dentro del yang" es la enfermedad de la piel, la más superficial, por lo que se usan los puntos He. Este pensamiento de diferenciación por niveles encarna la base metodológica de la medicina china: "misma enfermedad, diferentes tratamientos; diferentes enfermedades, mismo tratamiento".
Dos: Correspondencia entre forma y qi con juicio de longevidad: Bogao propone la proposición central: "Si la forma y el qi se corresponden, hay longevidad; si no se corresponden, muerte prematura". La forma se refiere a la estructura externa (huesos, carne, piel, vasos), y el qi se refiere al estado funcional interno. Si ambos se corresponden, como un recipiente y su contenido adecuado, la vida es estable; si no se corresponden, como "un carro pequeño jalado por un caballo grande" o "un carro grande jalado por un caballo pequeño", nada dura mucho. Esta visión de la vida basada en unidad de forma y espíritu, correspondencia entre interior y exterior es el núcleo de la teoría constitucional del Neijing.
Tres: Tres transformaciones de la punción y el método de calor interno: La punción de Ying extrae sangre, la punción de Wei extrae qi, y la punción de Bi por frío genera calor interno. Esto encarna el pensamiento terapéutico de "guiar según las circunstancias surgidas": la enfermedad de Ying está en el nivel de la sangre, por eso se extrae sangre para drenarla; la enfermedad de Wei está en el nivel del qi, por eso se extrae qi para regularlo; el Bi por frío se debe a retención de frío-patógeno, por eso se usa el método de calor para eliminarlo. El método de fomentación con medicamentos sumerge hierbas de naturaleza picante y cálida (pimienta de Sichuan, jengibre seco, canela) en vino, y se aplica con tela envolviendo el calor, haciendo penetrar el calor hasta el lugar de la enfermedad. Es un modelo clásico de terapia externa de la antigüedad.
Partes que pueden ser verificadas:
Limitaciones históricas:
Conceptos Asociados:
Lectura Extendida:
Este contenido se basa en textos clásicos de la medicina china tradicional y se proporciona únicamente para el estudio del patrimonio cultural, sin constituir ningún diagnóstico médico, prescripción o sugerencia terapéutica; si no se siente bien, consulte a un profesional a tiempo.