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Capítulo 12 de 81
黄帝内经·灵枢
Traducción general
El Emperador Amarillo preguntó a Qí Bó: Los doce meridianos (canales principales por los que circula el qi y la sangre) del cuerpo humano se corresponden externamente con los doce grandes ríos de la naturaleza, e internamente están conectados con los cinco órganos y seis vísceras. Estos doce ríos difieren en tamaño, profundidad, anchura y longitud; los cinco órganos y seis vísceras varían en posición (alta o baja), forma (grande o pequeña) y capacidad de recepción de agua y grano. ¿Cómo se establece esta correspondencia? Los ríos reciben agua y fluyen sin cesar; los cinco órganos almacenan la esencia vital, el espíritu, el alma etérea y el alma corpórea (base material de la actividad mental y consciente); las seis vísceras reciben agua y grano para transformarlos y distribuirlos, aceptando la esencia sutil y difundiéndola hacia el exterior; los meridianos reciben la sangre y la hacen circular por todo el cuerpo. Si consideramos al ser humano en relación con el cielo y la tierra, ¿cómo podemos guiar el tratamiento? ¿Puede explicarme la profundidad de la punción y el número de unidades de moxibustión?
Qí Bó respondió: ¡Excelente pregunta! El cielo es tan alto que no puede medirse; la tierra es tan vasta que no puede mensurarse; precisamente de eso se trata. El ser humano habita entre el cielo y la tierra, dentro de los seis límites (arriba, abajo y los cuatro puntos cardinales). Esta inmensidad del cielo y la tierra no es algo que la fuerza humana pueda medir o agotar.
Sin embargo, en un cuerpo humano de ocho chi, la piel y los músculos están ante los ojos; externamente puede conocerse mediante medición, palpación y recorrido táctil; tras la muerte, puede observarse mediante la disección. La solidez o fragilidad de los cinco órganos, el tamaño de las seis vísceras, la cantidad de agua y grano que reciben, la longitud de los meridianos, la pureza o turbidez de la sangre, la cantidad de qi (fuerza motriz de la vida), cuáles de los doce meridianos tienen más sangre y menos qi, cuáles menos sangre y más qi, cuáles abundancia tanto de sangre como de qi, cuáles escasez de ambos: todo ello sigue ciertos patrones generales. Al tratar con acupuntura y moxibustión, regulando el qi y la sangre de cada meridiano, ¿no deberíamos ajustarnos a estas regularidades?
El Emperador Amarillo dijo: Lo que he oído me parece razonable, pero aún no lo comprendo del todo en mi corazón; desearía escucharlo con detalle. Qí Bó respondió: Este es el principio de que el cuerpo humano corresponde con el cielo y la tierra y responde al yin y el yang; no puede dejar de examinarse con seriedad.
El meridiano de la vejiga Taiyang del pie se corresponde externamente con el río Qingshui y pertenece internamente a la vejiga, que gobierna el drenaje de las vías del agua. El meridiano de la vesícula biliar Shaoyang del pie se corresponde externamente con el río Weishui y pertenece internamente a la vesícula biliar. El meridiano del estómago Yangming del pie se corresponde externamente con el río Haishui (el mar) y pertenece internamente al estómago. El meridiano del bazo Taiyin del pie se corresponde externamente con el río Hushui (el lago) y pertenece internamente al bazo. El meridiano del riñón Shaoyin del pie se corresponde externamente con el río Rushui y pertenece internamente al riñón. El meridiano del hígado Jueyin del pie se corresponde externamente con el río Mianshui y pertenece internamente al hígado. El meridiano del intestino delgado Taiyang de la mano se corresponde externamente con el río Huaishui y pertenece internamente al intestino delgado; de ahí salen las vías del agua. El meridiano del Sanjiao Shaoyang de la mano se corresponde externamente con el río Luoshui y pertenece internamente al Sanjiao. El meridiano del intestino grueso Yangming de la mano se corresponde externamente con el río Jiangshui y pertenece internamente al intestino grueso. El meridiano del pulmón Taiyin de la mano se corresponde externamente con el río Heshui y pertenece internamente al pulmón. El meridiano del corazón Shaoyin de la mano se corresponde externamente con el río Jishui y pertenece internamente al corazón. El meridiano del pericardio Jueyin de la mano se corresponde externamente con el río Zhangshui y pertenece internamente al pericardio.
En cuanto a la correspondencia anterior entre los cinco órganos, seis vísceras y los doce meridianos-agua, externamente tienen su fuente, internamente tienen su recepción; lo interno y lo externo se comunican entre sí, como un anillo sin fin. Los meridianos del cuerpo humano también son así. Por lo tanto, el cielo es yang y la tierra es yin; por encima de la cintura corresponde al cielo, por debajo de la cintura corresponde a la tierra. Al norte del mar es yin; al norte del lago es yin dentro del yin; al sur del río Zhangshui es yang; entre el río Heshui al norte y el río Zhangshui es yang dentro del yin; entre el río Luoshui al sur y el río Jiangshui es gran yang dentro del yang. Esto es solo una división de yin y yang de una región; de ello puede inferirse el principio de que el ser humano corresponde con el cielo y la tierra.
El Emperador Amarillo dijo: Los doce meridianos-agua se corresponden con los doce meridianos; su lejanía y cercanía, profundidad y superficialidad, y las distintas cantidades de agua y sangre difieren. ¿Cómo determinamos la punción conforme a ello? Qí Bó respondió: El meridiano del estómago Yangming del pie es el mar de los cinco órganos y seis vísceras; su meridiano es grueso, con mucha sangre, qi abundante y calor intenso. Al punzar este meridiano, si no se inserta profundamente, el qi patógeno no se dispersa; si no se retiene la aguja, el qi patógeno no se elimina. La profundidad de punción para el Yangming del pie es de seis fen; el tiempo de retención es de diez respiraciones. El meridiano Taiyang del pie se punza a cinco fen, con siete respiraciones. El meridiano Shaoyang del pie se punza a cuatro fen, con cinco respiraciones. El meridiano Taiyin del pie se punza a tres fen, con cuatro respiraciones. El meridiano Shaoyin del pie se punza a dos fen, con tres respiraciones. El meridiano Jueyin del pie se punza a un fen, con dos respiraciones.
Los tres meridianos yin de la mano y los tres meridianos yang de la mano reciben el qi desde una distancia cercana; su qi llega con rapidez. En la punción de todos ellos, la profundidad no supera los dos fen y el tiempo de retención no supera una respiración. Debe considerarse la edad, el tamaño y la gordura o delgadez del paciente, discerniendo y ajustando con la mente; esto se llama seguir el patrón natural de la naturaleza. En la moxibustión también es así. Si la moxibustión excede este límite, el paciente sentirá aversión al calor del fuego, y esto llevará a la resequedad de los huesos y a la estasis y aspereza de la sangre y los vasos; si la punción excede este límite, se producirá la fuga y el agotamiento del qi correcto.
El Emperador Amarillo dijo: En cuanto al tamaño de los meridianos, la cantidad de qi y sangre, el grosor de la piel, la solidez o fragilidad de los músculos y el tamaño de las prominencias musculares, ¿pueden medirse? Qí Bó respondió: Lo que puede medirse se toma como estándar a partir de una persona de complexión media: aquella cuyos músculos no hayan perdido evidentemente su grosor y cuyo qi y sangre no estén debilitados. En el caso de una persona desproporcionada —delgada, consumida y con pérdida de masa muscular— ¿cómo podría aplicarse un estándar fijo? Debe palparse y recorrerse con cuidado, observando los cambios de frío, calor, plenitud y vacío para ajustar el tratamiento; este es el principio de tratar según la individualidad.
La idea central de este capítulo es la visión de la correspondencia entre el ser humano y el cielo y la tierra, es decir, la teoría de la unidad entre el ser humano y la naturaleza. Los antiguos observaron que el recorrido y la distribución de los doce meridianos principales del cuerpo humano, así como la cantidad de qi y sangre en ellos, presentaban una analogía morfológica y funcional con los doce grandes ríos de la llanura central: los ríos tienen tamaños y profundidades, los meridianos también tienen más o menos qi y sangre; los ríos riegan la tierra, los meridianos nutren todo el cuerpo. A partir de ello se estableció un marco cognitivo de "inferir lo interno desde lo externo, verificar al ser humano mediante el cielo".
Sobre esta base, el capítulo propone además un principio de tratamiento individualizado. Los seis meridianos del pie se ordenan según la abundancia o escasez de qi y sangre, con parámetros concretos de profundidad y tiempo de retención de la aguja; los meridianos de la mano, al ser "el camino de recepción del qi es cercano y la llegada del qi es rápida", requieren punciones más superficiales y retención más corta. Más importante aún, al final del texto se señala explícitamente que estos "números generales" se aplican solo a la "persona de complexión media": aquella con buena constitución y sin qi ni sangre debilitados. Para quienes están consumidos o han perdido masa muscular, no se debe ser estricto con las medidas fijas; es necesario palpar, recorrer, presionar y examinar, observando el frío, el calor, la plenitud y el vacío para regular. Esto refleja el origen de la doctrina de la medicina china de "ajustarse a los tres factores" (persona, lugar y tiempo), especialmente al factor "según la persona": los estándares son solo de referencia; el cuerpo vivo es cambiante; la verdadera medida reside en las manos y la mente del médico.
Desde la anatomía moderna, el hecho de que los antiguos conocieran el tamaño de los órganos y la longitud de los meridianos mediante la disección de cadáveres indica que ya en tiempos del Nèijīng existía un germen de observación empírica; esto es digno de elogio. Sin embargo, las correspondencias con los "doce meridianos-agua" (por ejemplo, Taiyang del pie se corresponde con el río Qingshui; Yangming de la mano con el río Jiangshui) son producto de un razonamiento por analogía y no una ciencia empírica verificable. Su valor radica en ofrecer una perspectiva sistémica: considerar el cuerpo humano como un sistema abierto altamente interconectado con el entorno natural, no como una colección aislada de órganos. Disciplinas como la cronobiología moderna (la sincronía de los ritmos biológicos con los ciclos ambientales) y la medicina ecológica (el impacto de los factores ambientales en la salud) hasta cierto punto resuenan con la visión holística de la "unidad entre el ser humano y el cielo y la tierra". No obstante, la correspondencia directa entre cada meridiano y un río específico no tiene, desde los estándares científicos actuales, evidencia anatómica o fisiológica; debe considerarse un símbolo cultural o un modelo filosófico, no una descripción factual.
En cuanto a los números concretos de "punzar a x fen" y "retener x respiraciones", reflejan sobre todo la experiencia resumida y la deducción teórica de los antiguos; no deben tomarse como estándares clínicos modernos operativos. Pero su espíritu central—ajustar la intensidad del estímulo según el estado de qi y sangre—es coherente con el enfoque de la "individualización de la dosis" en la medicina y rehabilitación modernas.
Conceptos conexos:
Lectura adicional:
Este contenido se basa en los clásicos de la medicina tradicional china y se ofrece exclusivamente para el estudio y la difusión del patrimonio cultural; no constituye ningún tipo de diagnóstico médico, prescripción farmacológica o recomendación terapéutica. Si experimenta alguna molestia, acuda a un profesional sanitario sin demora.