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第 4 / 78 章
黄帝内经·素问
黄帝问:天有八风(来自八个方位的风),人体的经脉有五风,是什么意思?岐伯答:八风若成为邪气,就会侵入经脉形成经风,进一步触犯五脏,邪气就会引发疾病。所谓四时相胜,是指春木克长夏土,长夏土克冬水,冬水克夏火,夏火克秋金,秋金克春木,这就是四时之间的相互制约关系。
东风生于春,病多在肝,经气输注的俞穴在颈项;南风生于夏,病多在心,俞穴在胸胁;西风生于秋,病多在肺,俞穴在肩背;北风生于冬,病多在肾,俞穴在腰股;中央属土,病多在脾,俞穴在脊柱。因此春天的病气多在头部,夏天的病气多在内脏,秋天的病气多在肩背,冬天的病气多在四肢。所以春天容易鼻塞流鼻血,仲夏容易胸胁病,长夏容易腹泻、寒中,秋天容易风疟,冬天容易痹痛厥冷。如果冬天不过度做按蹻(按摩导引、扰动筋骨),春天就不容易鼻塞衄血,也不容易颈项病;仲夏不易胸胁病,长夏不易洞泄寒中,秋天不易风疟,冬天也不易病痹厥、飧泄和异常汗出。
精是身体的根本。所以能够藏养精气的人,春天不易患温病。夏天暑热该出汗却不出汗,秋天就容易成风疟。这是平常健康人与四时相应的一种基本常法。
所以说:阴中还有阴,阳中还有阳。清晨到正午,属于天的阳,是阳中之阳;正午到黄昏,属于天的阳,是阳中之阴;天黑到半夜鸡鸣,属于天的阴,是阴中之阴;鸡鸣到清晨,属于天的阴,是阴中之阳。
人体也与天地阴阳相应。就整个人体而言,外为阳,内为阴;就躯干而言,背为阳,腹为阴;就脏腑而言,五脏属阴,六腑属阳。肝心脾肺肾五脏都为阴,胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑都为阳。之所以要分辨阴中之阴、阳中之阳,是因为冬天病多在阴,夏天病多在阳,春天病多在阴,秋天病多在阳,要根据病位所在来施用针刺砭石——这是古人的学术理法。所以背为阳,其中阳中之阳是心;背为阳,阳中之阴是肺;腹为阴,阴中之阴是肾;腹为阴,阴中之阳是肝;腹为阴,阴中之至阴是脾。这些都是阴阳、表里、内外、雌雄相互对应的关系,用以呼应天地阴阳。
黄帝问:五脏与四时相应,各有具体的对应关系吗?岐伯答:有。
所以善于诊脉的人,会谨慎诊察五脏六腑的逆顺、阴阳表里雌雄的规律,把这些记在心里,用心专精。不是合适的人不轻易教,不是真传不要轻易传授,这样才算得到了医道。
天人相应与四时发病
本篇把五方风邪、四时、五脏、体表部位、五色、五味、五音等纳入同一体系,核心思想是:人体内外、脏腑经络是一个与天地四时同步共振的整体。春季多风病于头颈、夏季多病胸胁内脏、长夏多寒湿腹泻、秋季多风疟、冬季多痹厥,是对季节性疾病规律的经验性总结。
四时相胜的五行制化
“春胜长夏、长夏胜冬、冬胜夏、夏胜秋、秋胜春”是用五行相克解释四时之间的制约:木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。古人认为这种“相胜”关系既解释自然气候,也解释脏腑之间的生理病理联系。
阴阳无限可分
“阴中有阴,阳中有阳”是重要方法论。一天可分四段,人体也分内外、背腹、脏腑、五脏内部又有阴阳层次。这种阴阳可分性,为辨证定位提供了框架。
“精”为根本与冬藏思想
原文强调“精者身之本”“藏于精者春不病温”,把冬季藏精看作预防春季温病的关键。这为后世“冬不藏精,春必病温”的温病学思想提供了内经源头。
五行归类与取象比类
五方、五色、五脏、五窍、五味、五畜、五谷、五星、五音、五数、五臭被系统归类。这是古代认识世界的“象思维”:用可观察的自然属性给人体功能建立分类模型,而非解剖学层面的器官对应。
关联概念
延伸阅读
——卜瓜
本内容基于中医经典古籍,仅供传统文化学习与研读,不构成任何医疗诊断、用药或治疗建议;如有不适请及时就医。