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Capítulo 27 de 64
东坡易传
Carta integrada
| Conjunto tronco-rama | Conjunto 1 | Conjunto 2 | Conjunto 3 |
|---|---|---|---|
| Tronco | 颐 | 艮 | 震 |
| Rama | 卦 | 上 | 下 |
“颐”：贞吉。观颐，自求口实。
El hexagrama Yi simboliza el arte de la nutrición del ser humano — como una boca que necesita alimento. Mantener la rectitud trae la buena fortuna. Observar cómo uno alimenta a los demás, y también observar cómo uno procura su propio sustento garantizando su medio de vida y nutrición. 🍚
《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。
El Comentario del Judgement explica: lo que se dice “Yi,贞吉”, es que cuando el camino de la crianza se ajusta a la rectitud, hay buena fortuna. “观颐” significa observar el objeto de su crianza — a quién elige nutrir y qué sustenta.
谓上九。
Aquí se refiere al 上九: el trazo yang superior, situado al final del hexagrama, posee la virtud de nutrir a los demás; observar aquello que nutre es precisamente ver cómo este virtuoso ejerce su labor de sustento.
“自求口实”，观其自养也。
“自求口实” consiste en observar cómo uno se nutre a sí mismo — de qué manera procura los recursos para su subsistencia, si es justa e independiente.
谓初九。
Aquí se refiere al 初九: el trazo yang inicial, situado al comienzo del hexagrama, posee la virtud de la autosuficiencia como la tortuga espiritual.
天地养万物，圣人养贤以及万民，“颐”之时大矣哉！
El Cielo y la Tierra alimentan todas las cosas mediante el Camino natural; el sabio cultiva a los virtuosos mediante las instituciones y la virtud; y luego, por la influencia benéfica de los virtuosos, se beneficia a las miríadas de pueblos. ¡Qué grandioso es el “significado del momento” — la oportunidad y el modo de la nutrición — que revela el hexagrama Yi! 🌱
《象》曰：山下有雷，“颐”；君子以慎言语，节饮食。
El Comentario de la Imagen dice: la montaña Gen arriba y el trueno Zhen abajo; la montaña se detiene y el trueno se agita, precisamente la imagen de Yi (las mejillas y la boca). De aquí el caballero comprende: ser cauto en las palabras y moderado en la comida y la bebida.
Arriba detenerse, abajo agitarse: es la imagen del “Yi”. Por eso el caballero gobierna lo que sirve para nutrir la boca. Lo que todos conocen pero pocos pueden practicar es ser cauto en las palabras y moderado en la comida y la bebida. 💬 Una vez que las palabras han salido no pueden volver a entrar; una vez que la comida ha entrado no puede salir de nuevo — son dos umbrales irreversibles.
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
“尔”, se refiere al 初九; “我”, se refiere al 六四. 🐢 La tortuga no necesita alimento para vivir mucho tiempo, porque no depende de las cosas externas. Quien puede alimentar a otros pertenece al yang; quien depende de otros para ser alimentado pertenece al yin. Cuando el caballero ocupa una posición superior, es suficiente para alimentar a los demás; cuando ocupa una posición inferior, es suficiente para alimentarse a sí mismo. El 初九, siendo un trazo yang oculto bajo los cuatro trazos yin, su virtud es originalmente suficiente para autoalimentarse sin depender de cosas externas, igual que la tortuga espiritual. Sin embargo, no puede mantener esta virtud de autosuficiencia, sino que va por el contrario a “observar” al 六四, viendo en él esa 朵颐 (movimiento de las mejillas al masticar, estado deleitable al disfrutar del alimento) y engendrando un deseo de codicia, dejándose seducir por los trazos yin: por eso, “凶”. Lo valioso del trazo yang reside en su capacidad para alimentar a otros; si en cambio se convierte en alimentado por otros, entonces no merece ser apreciado.
译注：“朵颐” se refiere a la apariencia de mover las mejillas al masticar, simbolizando un estado pasivo de ser alimentado y tentado.
《象》曰：六二“征凶”，行失类也。
Buscar alimento desde abajo se llama “颠”; sobrepasarlo y golpear se llama “拂”. “经”, es el significado de pasar por, atravesar; “丘”①, es el significado de tener un puesto vacío. En el hexagrama “豫”, el 六五 perdió el corazón del pueblo, y el 九四 ganó el corazón del pueblo, entonces el 九四 se convierte en “由豫” — por la virtud, se convierte en el eje al que toda la multitud se adhiere. En el hexagrama “颐”, el 六五 perdió el corazón del pueblo, y el 上九 ganó el corazón del pueblo, entonces el 上九 se convierte en “由颐”. Y el 六二, aunque tiene la posición para alimentar (estar centrado con su lugar), no tiene la virtud para alimentar, por lo que es simplemente un “丘颐” — un alimentador que ocupa el puesto pero vacío.
“由” y “丘” como dos estados jamás han vivido en armonía②. “丘” depende del cargo; “由” depende de la virtud: el que estos dos coexistan sin recelar mutuamente nunca ha ocurrido. El 六二 y el 六三 buscan el sustento del 上九, y ambos deben pasar por el 六五 para llegar al 上九. Todo aquel que busca algo de otros necesariamente adopta una actitud agresiva hacia aquello que teme, para complacer a aquel en quien busca refugio — tal es la naturaleza humana. Por ello, cuando el 六二 y el 六3 cruzan sobre el 六五, ambos golpean al 六五 para luego pasar; no es que realmente estén enojados con el 六五; es para complacere al 上九 del que buscan ser alimentados.
“由颐” es el lugar donde reside el interés (la virtud del 上九); “丘颐” es el lugar donde reside el cargo (la posición del 六五). Al ver el interés y desdeñar el cargo, el caballero considera esto injusto. Por eso se dice: “颠颐，拂经，于丘颐，征凶”. El 六二 originalmente podría descender para seguir al 初九 y buscar alimento, pero no lo hace; en cambio, sobrepasa y golpea al 六五 para buscar sustento en el 上九, ultrajando sin motivo a su propio señor: por eso “征凶” — si avanza, habrá peligro. Decir “征凶” es precisamente para contrastar la buena fortuna de “颠颐” (descender para seguir al 初九). El 六二 es un trazo yin, el 六五 es también un trazo yin, por lo que se les llama “类” — el yin y el yin deberían ser del mismo camino, y sin embargo ahora se pierden mutuamente; por eso se dice “行失类也”.
校注：
- ①“丘”：《苏氏易传》 todo está escrito como “邱”.
- ②“非”：《苏氏易传》 está escrito como “匪邱”.
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
“拂颐”, se refiere a traspasar y golpear al 丘颐 — sobrepasar y golpear al 六五 para buscar alimento del 上九. Esto ya ha sido detallado en el texto del 六二, y aquí se omite por sustentarse en lo anterior; en esencia son lo mismo. Que “拂颐” sea injusto es igual para el 六二 y el 六三. Sin embargo, el 六二 todavía tiene al 初九 para poder seguirlo, mientras que el 六三 no tiene más remedio que seguir al 上九 (porque el 六三 está por encima del 六二, más lejos del 初九, y está en el extremo de la conmoción). Por eso se dice “贞凶” — incluso si es fiel y firme a su pareja (el 上九), en términos de justicia sigue siendo de mal agüero.
El surgimiento de “由颐” y el abandono de “丘颐” son una tendencia que puede esperarse sentado; este proceso no excede los diez años. ¿Por qué no esperar a que la situación se estabilice para luego seguir? Por eso se amonesta: “十年勿用” — no actúes a la ligera dentro de los diez años. Si dentro de los diez años se actúa con premura, se cae en el camino del “大悖”. Golpear al propio señor (六五) para complacer a la propia pareja (上九), incluso respecto al objeto de la pareja, este proceder es injusto: por eso se dice “无攸利” — no hay beneficio alguno.
《象》曰：“颠颐”之“吉”，上施光也。
El 六四 con respecto al 初九, se encuentra en una posición superior. Desde la perspectiva del 初九, el ser alimentado por el 六四 es “凶” (porque ha abandonado la virtud de la autosuficiencia); desde la perspectiva del 六四, el poder obtener la ayuda del yang del 初九 para alimentar a otros es “吉”. La energía yang del 初九, en un principio, es como un tigre que mira “眈眈”, feroz e indomable. El 六4, valiéndose de aquello que el 初九 ambiciona como cebo para atraerlo, el 初九 viene entonces “逐逐” — urgente y ansiosamente. La gracia que el 六四 dispensa puede decirse que es verdaderamente “光” (grande y luminosa). 🐅
译注：El 六四, con el trazo yin en posición flexible, responde desde abajo al yang del 初九; es como atraer talento vigoroso mediante el camino de la suavidad; es el camino correcto de “nutrir de arriba hacia abajo”.
《象》曰：“居贞”之“吉”，顺以从上也。
Si el 六五 ya ha perdido el corazón del pueblo, siendo golpeado y sobrepasado por el 六二 y el 六三, y por ello se enoja y lucha contra ellos, entonces está perdido. Por eso, ajustarse a la situación y seguir al 上九, morar en la rectitud es “吉”. Quien ha perdido el corazón del pueblo no puede arriesgarse en la adversidad: por eso se dice “不可涉大川” — no puede cruzar el gran río, es decir, no debe emprender grandes acciones arriesgadas. 🌊
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
No hay quien no, precisamente a través del 上九, reciba su sustento: por eso se llama “由颐”. El 上9 tiene la virtud de alimentar a otros pero no tiene la posición para ello (no está en la posición de honor), por lo que hay “厉” — peligro, y luego “吉”. Aquel que no tiene posición pero es seguido por la multitud, necesariamente debe arrostrar personalmente las dificultades — arriesgarse poniéndose en peligro, avanzando al frente, y entonces la multitud se une a él con un solo corazón. Por eso se dice: “利涉大川” — es propicio cruzar el gran río y asumir grandes responsabilidades.