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Capítulo 59 de 64
东坡易传
El Hexagrama Huan (Quincuagésimo noveno): El viento se mueve sobre el agua; el camino de dispersar y reunir. 🌬🌊
Huan: Éxito. El rey se acerca al templo de los ancestros. Es propicio cruzar el gran río. Es propicio ser correcto y constante.
El hexagrama Huan simboliza la dispersión: Éxito. El rey, con la más profunda sinceridad, establece el templo ancestral (para unir los corazones de las gentes). Es propicio cruzar el gran río y las grandes corrientes. Es propicio mantener la senda de la rectitud.
El Comentario de la Imagen (Tuan Zhuan) dice: "Huan, éxito". El fuerte (el nueve en el segundo lugar) llega y no se agota; el suave (el seis en el cuarto lugar) ocupa la posición correcta en el hexagrama exterior y está en unidad con el superior (el nueve en el quinto lugar). "El rey se acerca al templo de los ancestros": esto se refiere a que el rey ocupa la posición central y correcta. "Es propicio cruzar el gran río": esto significa que, montando en la barca de madera, se pueden lograr grandes obras.
Cuando el mundo acaba de calmarse, es como un gran río que fluye sereno hacia las tierras bajas; pero cuando llega el caos, las aguas del río se desbordan por todas partes sin que nada pueda detenerlas. El agua no actúa así de buen grado; probablemente se encuentra con obstáculos que contradicen su naturaleza, lo que la hace desbordarse sin cesar. La fuerza que contraría la naturaleza del agua está destinada a declinar; la naturaleza del agua inevitablemente se restaurará; el agua misma elegirá su lugar de retorno natural. Los buenos gobernantes de la antigüedad jamás compitieron con el pueblo, sino que permitieron que este siguiera su propia elección, para luego guiarlo según las circunstancias. El significado de "Huan" es que el mundo está disperso, separado e inquieto en su morada; este debería ser el momento de atender con diligencia los asuntos en todas direcciones, sin embargo, el Comentario de la Imagen dice "el rey se acerca al templo de los ancestros", y el Simbolismo (Xiang Zhuan) dice "los reyes de antaño, ofreciendo sacrificios al Emperador de lo Alto, establecieron el templo ancestral, ¿por qué? Porque: aquellos que compiten con el pueblo por el beneficio en tiempos de peligro, son aborrecidos por el pueblo; aquellos que, en circunstancias adversas, no buscan la comodidad pasajera, son en quienes el pueblo puede confiar. Los reyes de antaño, hallándose en medio de la dispersión, permanecieron serenos y sin contienda, planificando para su beneficio a largo plazo; una vez establecido el templo ancestral y determinado el lugar para el sacrificio al Emperador de lo Alto, los corazones del mundo comenzaron a tener un punto de anhelo y pertenencia.
"El fuerte llega y no está agotado" se refiere al nueve en el segundo lugar; "el suave obtiene su posición en el hexagrama exterior y está en unidad con lo superior" se refiere al seis en el cuarto lugar. La razón por la cual el hexagrama Huan puede ganarse el corazón del pueblo reside solo en estas dos líneas; esta es la causa de su "éxito". Sin embargo, todavía no se escapa de la dispersión. "El rey se acerca al templo de los ancestros" se refiere al nueve en el quinto lugar. Solo después de que el rey llega al templo ancestral, puede cruzar el gran río; solo entonces la dispersión comienza a tener un punto de retorno. Solo con un lugar de retorno existe el río; con el río, se puede vadear. "Montar en madera" se refiere a montar en una barca. El lugar al que la barca puede ir es donde se encuentra el río.
El Simbolismo dice: El viento se mueve sobre el agua (las ondas se dispersan), esta es la imagen del hexagrama Huan. Los reyes de antaño, a partir de esto, comprendieron cómo reunir los corazones de las gentes ofreciendo sacrificios al Emperador de lo Alto y estableciendo el templo ancestral.
Primera Línea (Seis en el primer lugar): Usar un caballo fuerte para el rescate. Buena fortuna.
La primera línea: Con la ayuda de un caballo fuerte, se rescata. Auspicioso.
El Simbolismo dice: La "buena fortuna" del seis en el primer lugar se debe a su docilidad.
El nueve en el segundo lugar se encuentra en medio del peligro del agua (Kanj), y al obtener la ayuda del seis en el primer lugar (la docilidad que se complementa), alcanza la paz; por eso se dice: "Usar un caballo fuerte para el rescate. Buena fortuna." En el hexagrama Mingyi (41), el seis en el segundo lugar tiene un caballo pero no lo usa para sí mismo; lo usa para rescatar al seis en el quinto lugar (arriba) de su herida. En el hexagrama Huan, el seis en el primer lugar tiene un caballo pero no lo usa para sí mismo; lo usa para rescatar al nueve en el segundo lugar de su peligro. Por eso el Simbolismo considera que ambos son "dóciles", refiriéndose a su lealtad y sumisión extremas.
Segunda Línea (Nueve en el segundo lugar): En la dispersión, precipitarse hacia el apoyabrazos (el lugar seguro). El arrepentimiento desaparece.
La segunda línea: En tiempos de dispersión, corre hacia el apoyabrazos seguro (el lugar estable), el arrepentimiento se desvanece.
El Simbolismo dice: "En la dispersión, precipitarse hacia el apoyabrazos", esto es encontrar la base fundamental en la cual apoyarse.
Obtener la ayuda del seis en el primer lugar para alcanzar la paz y la seguridad es lo que se llama "el apoyabrazos" (la metáfora de un apoyo estable).
Tercera Línea (Seis en el tercer lugar): Dispersar el propio yo (los intereses propios). Sin arrepentimiento.
La tercera línea: En la dispersión, abandonarse a uno mismo y a los deseos privados; sin remordimiento.
El Simbolismo dice: "Dispersar el propio yo": esto significa que su voluntad está dirigida hacia el exterior (respondiendo a la línea superior).
En la era de la dispersión, el pueblo no tiene un amo constante. El seis en el tercer lugar tiene una correspondencia con el nueve en el lugar superior, por lo que su voluntad está en el hexagrama exterior; y también está cerca del nueve en el segundo lugar, los dos deben competir entre sí. Por eso "dispersar el propio yo" (disolviendo el apego personal) no significa seguir a ciegas a uno solo; solo siguiendo a quien posee el Dao se puede alcanzar la tranquilidad.
Cuarta Línea (Seis en el cuarto lugar): Dispersar las facciones propias (no formar camarillas). Gran buena fortuna. Luego de la dispersión, amontonarse como una colina (reuniendo los corazones de la multitud). Esto está más allá de la imaginación de la gente común.
La cuarta línea: Disolver los partidos egoístas, gran fortuna; durante la dispersión, la acumulación se eleva como una colina, algo que la gente corriente no puede ni imaginar.
El Simbolismo dice: "Dispersar las facciones propias. Gran buena fortuna", porque actúa con justicia y claridad.
El nueve en el lugar superior tiene la correspondencia del seis en el tercer lugar; el nueve en el quinto lugar tiene al seis en el cuarto lugar; el nueve en el segundo lugar tiene al seis en el primer lugar; todos tienen la manera de reunir seguidores. Cuando la dispersión evoluciona hacia la unificación en grupos, el mundo empieza a tener un hilo desde el cual la convergencia puede ser gobernada. Aquellos con gran virtud pueden reunir grandes multitudes; aquellos con menor virtud, solo pequeñas multitudes. Las pequeñas quedan subsumidas por las grandes, y las grandes quedan subsumidas bajo un solo centro; a esto se llama "dispersar los grupos pequeños" (deshacer las facciones para encontrar la unidad). El seis en el cuarto está cerca del nueve en el quinto lugar y, al ocupar la posición correcta, su ámbito de reunión es el más amplio: al apoyarse en el rey, obtiene a las masas; y utilizar a las masas para engrandecerse a sí mismo se llama "colina". "Yi" (夷) significa plano y nivelado: las masas son como una llanura ondulante sin saber hacia dónde orientarse. Justo cuando aquellos vagan sin rumbo, este quien acierta a acumular los dispersos formando una colina para recogerlos; ¿cómo podría una persona común haberlo imaginado? Lo que la gente desea es unirse a aquel que posee el mérito de ganar su voluntad.
Quinta Línea (Nueve en el quinto lugar): En la dispersión, se emite el edicto como si fuera sudor (que no regresa). El gran decreto es proclamado. La dispersión es tal que el rey reside en su trono: sin culpa.
La imagen dice: "El rey reside: sin culpa", porque [su posición es] recta y central.
Él "sudor" representa el acto irresistible e irrevocable de atravesar todas las cosas, inundándolo todo como el sudor del cuerpo una vez que sale no puede volver. Una vez que los templos ancestrales han sido establecidos y se decide el sitio del sacrificio a los dioses, solo entonces se puede dar el "gran decreto". "Huan, en la dispersión, habita el rey; ¿qué significa? El Comentario de la Imagen dice: 'El rey se acerca al templo de los ancestros, y porque está en el centro'. Entre la gran dispersión reinante, nadie sabe quién es siervo, quién es señor; una vez que existe el templo, todos saben dónde reside la autoridad real. De ahí 'dispersión, el rey habita'; lo que significa que en medio del desorden interno, la realeza se establece con seguridad."
Sexta Línea (Nueve en el lugar superior): Dispersa su propia sangre (aleja el daño), se va lejos del peligro. Salir y distanciarse; sin culpa.
El Simbolismo dice: "Dispersar su sangre" significa distanciar el peligro.
La línea superior busca la respuesta del seis en el tercer lugar, lo que necesariamente entra en conflicto con el nueve en el segundo lugar, donde puede ser herido. "Dispersar la propia sangre": no entrar en conflicto. El nueve en el segundo lugar viene a la posición central y no está privado de recursos. No debe lucharse contra él. Aunque evita la disputa, al encontrarse aún en medio del campo de batalla no puede evitar sufrir daño, por eso "partir hacia un lugar remoto y distante"; solo entonces quedará libre de culpa.
La doctrina central del hexagrama Huan es:** cuando la dispersión (o decadencia del orden generalizada) ocurre, gobierna lo disperso teniendo en cuenta la unificación**. Los comentarios de Su Shi van más allá de la exégesis tradicional para elaborar lo que es en realidad una profunda filosofía política:
La dispersión es algo natural y no puede suprimirse a la fuerza. Vemos que el agua se desborda igual que la gente, cuando una civilización colapsa – dos fenómenos sorprendentemente análogos – en ambos casos es la reacción irrevocable a lo que obstruye su naturaleza más íntima. La cura genuina para la dispersión equivale a no ponerle una camisa de fuerza sino a restaurar el flujo distintivo y uniforme.
La centralización clave no se limita a algún tipo de supremacía utilitaria, sino que emplea símbolos, valor central o locus definido para retener el afecto disperso de las personas. Respecto al mencionado pasaje arriba “rey se acerca al templo”: además de coordinar la vida ritual del cuerpo social, esa línea de pensamiento conceptual subliminal insinúa de manera crucial cómo reconstruir el canon regulador; cómo se dan forma trascendente específica a las normas consagradas por el tiempo.
El destino del "dispersant los grupos egoístas propio a todos". Es disolver cada término de los diminutos vestigios para usarlos como palancas para la reunificación cósmica. Según la originalidad dialéctica de Su (cuando la verdadera clave de la “no afiliación” —Línea 4), única separación afectiva surge nuestra superior lealtad común.
*** Cuando se produzca el desorden, el supuesto gobernante perfecto ocupará residencia arriba decisiva en atractivo oscilante confín, él estará tomando la centralidad**, tal es conducentemente lo reflexivo gobernando (“Huan, juzga por).