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Capítulo 32 de 64
东坡易传
"Heng" (Constancia): Éxito, sin culpa. Es propicio ser firme y correcto. Es propicio tener adónde ir.
El comentario del Tuan Zhuan dice: "Heng" significa perdurabilidad. Lo firme y vigoroso está arriba, lo suave y dócil está abajo; el trueno y el viento se complementan mutuamente; se mueven siguiendo la circunstancia, y lo firme y lo suave se corresponden por completo; a esto se le llama "Heng". "Heng, éxito, sin culpa, propicio para la firmeza y la corrección" se refiere a mantener su curso durante mucho tiempo.
La razón por la que algo puede convertirse en "Heng" reside en "Zhen" (la firmeza y la corrección). Pero "Zhen" se aplica después de haber alcanzado el "éxito y la ausencia de culpa". Si lo de arriba y lo de abajo aún no se han comunicado, y los beneficios no se han hecho profundos, aplicar "Zhen" de repente es un camino peligroso. Por eso, para llegar a la constancia, el comienzo debe tener un proceso de profunda comprensión, y el final debe requerir una gran corrección. Cuando se logra la comprensión de todas las cosas, los límites entre lo de arriba y lo de abajo se entrelazan. Lo que se entrelaza produce el éxito; el éxito produce la alegría; la alegría produce la ausencia de culpa. Solo después de la ausencia de culpa se puede hablar de "Zhen"; solo después de la firmeza y la corrección se puede alcanzar "Heng". Por lo tanto, "Heng" no se logra en un solo día; solo aquellos que perseveran en su curso sin buscar resultados apresurados pueden alcanzarlo.
El camino del Cielo y de la Tierra es duradero e incesante. "Es propicio tener adónde ir" significa que después del final hay un nuevo comienzo.
Nada en el mundo es infinito y permanece sin cambio. Por eso, "Heng" no significa aferrarse a un extremo sin cambiar, sino poder cambiar antes de llegar al agotamiento. Si se cambia solo después del agotamiento, entonces hay rastro del cambio; si se cambia antes del agotamiento, entonces no hay nombre ni forma del cambio; esta es la base de "Heng". Por lo tanto, en la era de "Heng", "es propicio tener adónde ir" quiere decir que se debe actuar antes de llegar al agotamiento. Si se puede ir antes del agotamiento, entonces el final y el comienzo se suceden mutuamente, como un círculo sin extremos.
El Sol y la Luna obtienen el camino del Cielo y pueden brillar durante mucho tiempo.
"Brillar" es la función del Sol y de la Luna. Lo que los impulsa es el Cielo.
Las cuatro estaciones cambian y pueden completar sus logros durante mucho tiempo.
Para explicar el camino de la constancia perpetua e incesante, se utiliza la órbita del Sol y la Luna y los cambios de las cuatro estaciones como ilustración de la idea de "cambiar antes del agotamiento". Cuando el yang llega a su posición máxima, aún no se ha agotado, pero el yin ya ha comenzado a generarse. Cuando el yin llega a su posición máxima, aún no se ha agotado, pero el yang ya ha comenzado a brotar. Por eso la gente se siente cómoda en la transición entre el frío y el calor; si se esperara a que cada estación se agotara por completo antes de cambiar, los seres vivos no podrían multiplicarse.
El Sabio mantiene su curso durante mucho tiempo, y la transformación de todo lo que está bajo el Cielo se completa; observando lo que mantiene constante, se puede ver la realidad de todas las cosas bajo el Cielo.
Si no se procede de un sentimiento de sinceridad absoluta, con el tiempo uno se cansa.
El comentario del Xiang Zhuan dice: El trueno y el viento, eso es Heng. El caballero, gracias a esto, se afianza en su persona y no cambia su orientación.
El "trueno" y el "viento" no son el estado constante del Cielo y la Tierra; pero el carácter cambiante de las transformaciones del Cielo y la Tierra se debe precisamente a la existencia del "trueno" y del "viento". Por eso el caballero los imita y hace de la capacidad de cambio su "Hen-constancia"; "se afianza sin cambiar su orientación", y su camino gira y avanza por sí solo.
Primera línea (inicial): "Jun Heng" (exigir profundidad o constancia desde el principio): Ser firme y correcto en esto es nefasto. No hay nada propicio en ello.
El comentario del Xiang Zhuan dice: La razón por la cual "Jun Heng" es "nefasta" es que al principio se busca una profundidad excesiva.
En el comienzo de "Heng", el yang debe descender a comunicarse con el yin para lograr el éxito; al final, el yin debe descender a seguir al yang para manifestar la corrección y la firmeza. Ahora, el nueve en cuarto lugar no desciende a comunicarse con el primer seis, y por eso se produce la desgracia de "exigir profundidad desde el principio". El sexto en sexto lugar no desciende a seguir al nueve en tercer lugar, por lo que se produce la desgracia de "agitar la constancia" (Zhen Heng). Ambos son faltas que se cometen al transgredir el orden; sería correcto si intercambiaran sus posiciones. Hundirse hacia abajo se llama "jun"; agitarse hacia arriba se llama "zhen". El primer seis, debido a que el nueve en cuarto lugar no viene a comunicarse con él, busca la profundidad para ocultarse y alejarse, de modo que el nueve en cuarto lugar, aunque realice la cacería, no puede atrapar nada; se podría decir que es firme y correcto. Sin embargo, el yin y el yang están aislados y no obstante la falta de comunicación; esta no es la condición apropiada para el comienzo de "Heng", por lo tanto es "nefasto". Si al comienzo no se logra la comunicación y se emplea "Zhen", entonces el final conducirá necesariamente al daño mutuo, y por eso "no hay nada propicio". En el comienzo de "Heng", conviene propiciar la comunicación y no la rigidez.
Nueve en segundo lugar: El arrepentimiento desaparece.
El comentario del Xiang Zhuan dice: El arrepentimiento del nueve en segundo lugar desaparece porque puede mantener durante mucho tiempo el punto medio.
Cuando "Gen" y "Dui" se unen, se forma el hexagrama de la Influencia Mutua (Xian); cuando "Zhen" y "Xun" se unen, se forma el de la Constancia (Heng). Por eso, no hay en los hexagramas mejores que "Xian" y "Heng", porque destacan la unión y la armonía. Pero cuando se los ve por separado, cada línea solo se ve a sí misma sin ver a la otra, entonces se pierde la base por la cual son "Xian" o "Heng". Por eso, los hexagramas "Xian" y "Heng" no tienen líneas perfectas; entre sus mejores líneas, solamente se dice "el arrepentimiento desaparece". En la era de "Heng", solo el nueve en cuarto lugar es apropiado para descender a comunicarse con el primer seis. Desde el primer seis hacia arriba, todos consideran correcto que el yin descienda a seguir al yang. Por eso, el nueve en segundo lugar, el nueve en tercer lugar, el seis en quinto lugar y el seis en sexto lugar son todos incorrectos. Si se los usa mediante el camino del medio, aún pueden hacer desaparecer el arrepentimiento; si se los usa sin el camino del medio, uno es una persona sin constancia. Por eso, el nueve en tercer lugar dice "no mantener constante su virtud".
Nueve en tercer lugar: No mantener constante su virtud; a veces, podrá recibir una humillación. Ser firme y correcto aquí es causa de pesar.
El comentario del Xiang Zhuan dice: "No mantener constante su virtud", no hay lugar donde pueda uno ocultarse para tal persona.
El Lunyu dice: "Una persona sin constancia, ni siquiera para ser curandero o chamán debería servir." Confucio dijo: "En ese caso, ni siquiera se necesita consultar el oráculo." Una persona inconstante no es apropiada para actuar ni siquiera como curandero, ¿cuánto más para lograr grandes cosas? La gente, debido a que tiene constancia, es posible predecir desde afuera si es buena o mala; una persona sin constancia, cuando parece buena, parece que se le puede confiar; pero luego se desmorona como hielo fundido o agua evaporada, un cambio súbito, y yo tengo que soportar su vergüenza. Por lo tanto, encontrarse con alguien así: apartarse de él es propicio; obstinarse en esperar algo es causa de pesar. El bien y el mal tienen sus grupos respectivos; solo el inconstante no tiene grupo selecto. Por eso se dice: "No mantener constante su virtud, no hay lugar donde pueda uno retirarse."
Nueve en cuarto lugar: En el campo no hay ninguna pieza cobrada (en la cacería).
El comentario del Xiang Zhuan dice: Durante mucho tiempo se mantiene en un lugar inadecuado, ¿cómo podría obtener una pieza?
El nueve en cuarto lugar ocupa un lugar inapropiado, y además, fija su mirada en el primer seis de abajo. El primer seis es lo que quiere obtener, pero el comentario dice "no hay pieza": la posición del superior es demasiado alta, y la del inferior es demasiado profunda, así que es difícil alcanzar aquello que quiere. Por eso se le niega la captura.
Seis en quinto lugar: Mantener constante su virtud. Para una mujer, ser firme y correcta es propicio; para un hombre, es nefasto.
El comentario del Xiang Zhuan dice: Que la mujer sea "firme y correcta, propicia" se refiere a seguir siendo constante con una sola pareja (mirar solo a uno, hasta el final). El hombre debe medir la justeza de las circunstancias; el hecho de seguir a la mujer es nefasto.
"Heng" considera correcto que el yin siga al yang. El seis en quinto lugar desciende al nueve en segundo lugar; esta es la corrección de la mujer. El nueve en segundo lugar asciende y se somete al seis en quinto lugar; es un defecto para el hombre.
Sexta línea (superior): "Zhen Heng" (agitar la constancia): es nefasto
El comentario del Xiang Zhuan dice: Agitar la constancia, estando en la posición superior, es un gran fracaso, no reportará mérito alguno.
Al final de "Heng", el yin debe descender a seguir al yang. Agitarse sin tranquilidad, empeñarse en ascender hacia arriba buscando tener éxito con esfuerzo aparente, surge en el momento equivocado, y por lo tanto es nefasto.
La esencia de "Heng" es "cambiar antes de que se agote" y, especialmente, cambiar antes de que se agote la tendencia.: La comprensión de Su Dongpo sobre "Heng" es sumamente sutil: "Heng" no es el estancarse rígidamente, sino un cambio que ya ocurre antes de que hayan llegado las cosas a su límite. Este proceso no muestra "huellas del cambio" porque muestra rastros excesivos de estar teñidos por el agotamiento de su esencia. Por analogía, en el solsticio de invierno, está naciendo un solo yang, y en el solsticio de verano, está naciendo un solo yin; el yin no necesita que el yang se agote completamente para llegar, sino que ya emerge mientras el yang está en su apogeo.
La "relación comunicativa cortés y abierta" precede a la "rigidez de la constancia": Su Dongpo propone un orden crucial: primero, uno experimenta siendo audible, completo y resiliente con malicia, inspiradoramente motivante ("亨") y solo después de sortear contrariedades recién junto con determinación se establece la justa firmeza de los fundamentos duraderos, formante con estabilidad la base estructurada pero impuesta solo luego. Cuando lo de arriba y de abajo se halla completamente sometido al cumplimiento y sus movimientos que lo felicitan transmiten realidad auténtica sería condición equivocada la
Al forzar prematuramente reglas y rectitud, cuando