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Capítulo 45 de 64
东坡易传
Texto del Hexagrama
“Cui”: Éxito. El rey llega a tener un templo ancestral. Es propicio ver a una gran persona. Éxito y perseverancia. Usar una gran ofrenda trae buena fortuna. Es propicio tener algún lugar a donde ir.
El hexagrama Cui simboliza el significado de reunión y convergencia: es fluido y顺畅. El monarca va personalmente al templo ancestral para ofrecer sacrificios a los antepasados. Es propicio encontrar a una persona importante de alto rango y virtud. Es fluido y favorable mantener el camino correcto. Usar una ofrenda abundante (un buey) para el sacrificio trae buena fortuna. Es propicio tener un lugar a donde ir y actuar con determinación. 🌱
El Comentario de Tuan
"Cui" significa reunión. El trigrama inferior Kun es la docilidad, el trigrama superior Dui es la alegría; ser dócil y alegre. El nueve en el quinto lugar, fuerte y central, responde al seis en el segundo lugar, suave y central; como el yin y el yang se responden, pueden reunirse. "El rey llega a tener un templo ancestral": esto expresa la sinceridad suprema de la piedad filial y la ofrenda de sacrificios. "Es propicio ver a una gran persona y hay éxito": esto dice que la reunión debe ajustarse al camino correcto.
La interpretación de Su Shi
El Libro de los Cambios dice: "Los seres se reúnen según su clase; las cosas se dividen según su grupo". Donde hay reunión, inevitablemente surgen facciones; donde hay facciones, inevitablemente hay luchas. Por eso se dice que el hexagrama Cui es la manifestación más concentrada de la lucha. Podemos tomar las líneas de este hexagrama para observar: el nueve en el quinto lugar puede reunir al seis en el segundo lugar, el nueve en el cuarto lugar puede reunir al seis inicial, el seis en el tercer lugar está cerca del nueve en el cuarto lugar pero no tiene correspondencia con el seis en el sexto lugar; entonces, el nueve en el cuarto lugar puede reunir al seis en el tercer lugar. El seis en el sexto lugar se acerca al nueve en el quinto lugar pero no tiene correspondencia con el seis en el tercer lugar; entonces, el nueve en el quinto lugar puede reunir al seis en el sexto lugar. ¿Acaso esta no es la situación de parentesco mutuo y competencia mutua? Además, en el mundo no existe el principio de reunir a todas las cosas en un solo lugar. Lo que se llama "gran persona" es aquel que es capaz de adaptarse a las tendencias de reunión de cada cual y encomendarlas a quien corresponda. Así, aunque haya cosas que no se reúnan conmigo, si en el mundo hay alguien capaz de reunir todas las cosas, nadie más que yo puede contenerlas — este patrón de reunión es vasto.
"Ser dócil y alegre, ser fuerte en el centro y tener correspondencia": esto se refiere solo al seis en el segundo lugar y al nueve en el quinto lugar. ¿Acaso eso es suficiente para completar la reunión? La respuesta es: es suficiente, ¡y de sobra! A los que están dispuestos a seguirme, los acepto; a los que no están dispuestos a seguirme, los encomiendo a aquellos a quienes desean seguir. ¡Esa es la magnanimidad de la gran persona! Por eso en el hexagrama Cui hay dos caracteres "亨" (éxito): la reunión en sí no deja de ser exitosa, pero antes de ver a la gran persona, aunque haya éxito, no se ajusta al camino correcto. No ajustarse al camino correcto significa luchar por cosas que no nos pertenecen. Por eso dice: "Es propicio ver a una gran persona y hay éxito: porque la reunión se basa en la rectitud". La llamada gran persona es aquella que ha dominado el camino correcto para poder reunir todas las cosas. Si el monarca puede visitar personalmente el templo ancestral y agotar la sinceridad de la piedad filial y la ofrenda, esto solo es posible si se encuentra en un estado de tranquilidad y serenidad. Cuando todas las cosas ven su tranquilidad y serenidad, ¿cómo no se reunirían y volverían a él? Eso es "lo correcto de la reunión" — el camino correcto de la reunión.
"Usar una gran ofrenda trae buena fortuna. Es propicio tener algún lugar a donde ir: esto es obedecer el mandato del Cielo."
Cuando el Libro de los Cambios menciona "ofrecer" (荐), "lavarse las manos antes del sacrificio" (盥), "ofrenda frugal" (禴) y "sacrificio" (享), no es simplemente hablar de sacrificios, sino que todos tienen un significado más profundo. Aquí dice "usar una gran ofrenda" (用大牲), como si dijera: usar grandes beneficios materiales para reunir a las personas. El Libro de los Cambios dice: "¿Cómo se reúne a las personas? Con riqueza". Ya que la escala de la reunión es grande, los beneficios utilizados no pueden ser mezquinos. El Cielo ha designado que yo sea el señor de todas las cosas, no para favorecerme a mí mismo; si me siento a disfrutar de los resultados sin actuar, eso sería una falta. Por eso dice "Es propicio tener algún lugar a donde ir": esto es actuar activamente de acuerdo con los requisitos del mandato del Cielo.
"Al observar cómo se reúnen las cosas, se pueden ver los verdaderos sentimientos del Cielo y de la Tierra y de todas las criaturas."
Lo que se reúne naturalmente sin convenio previo, seguramente es el sentimiento más auténtico.
El Comentario de la Imagen (Gran Imagen)
El agua del lago se encuentra sobre la tierra, simbolizando la reunión; el caballero, al ver esto, comprende que debe reparar las armas y prepararse para eventos inesperados. ⚔️
El comentario de Wang Bi dice: "Si las personas se reúnen pero no se preparan, esto hará que la multitud genere pensamientos de competencia (y conflicto)."
Seis inicial: Tener sinceridad pero no poder mantenerla hasta el final, produce caos y reuniones indiscriminadas. Si primero se grita y luego se estrechan las manos entre risas — no hay necesidad de preocuparse; ir adelante no trae culpa.
Seis inicial: Hay sinceridad pero no se puede mantener hasta el final, por lo que hay tanto confusión como reuniones imprudentes. Si primero se grita y luego se estrechan las manos entre risas — no hay necesidad de preocuparse; ir adelante no trae culpa.
El Comentario de la Imagen dice: "Caos y reuniones indiscriminadas": esto se debe a que la voluntad ya está perturbada.
Interpretación de Su Shi: El seis inicial debería corresponder con el nueve en el cuarto lugar, pero el nueve en el cuarto lugar es confiado por el seis en el tercer lugar y no puede mantener su lealtad exclusiva. El seis inicial, al principio, se reúne con el nueve en el cuarto lugar porque (cree que) no tiene otra respuesta, pero al final, al ver que el nueve en el cuarto lugar tiene otra correspondencia, suspira y se va. Por eso el Comentario de la Imagen dice: "Reunirse con él y luego suspirar": esto es la situación de tener la voluntad perturbada y reunirse de manera temporal y superficial. "Primero un grito, luego un apretón de manos y risa": se lamenta y se ríe a la vez; "un apretón" describe cómo los sonidos se mezclan, el "grito" y la "risa" entremezclados. El caballero tiene un juicio claro sobre la fortuna y la desgracia, por lo que cuando ríe no grita, y cuando grita no ríe; solo después de pasar por la adversidad y alcanzar la prosperidad, primero llora y luego ríe; nunca ha existido alguien que mezcle el grito y la risa a la vez. La voluntad de esta persona ya está perturbada, ¿cómo podría convertirse en mi preocupación? Por eso se dice "No hay necesidad de preocuparse; ir adelante no trae culpa".
Seis en el segundo lugar: Dejarse guiar trae buena fortuna y no culpa. Si se tiene sinceridad, incluso una ofrenda frugal es propicia para el sacrificio.
Seis en el segundo lugar: Guiado para participar en la reunión, es auspicioso, sin culpa. Mientras haya sinceridad interior, incluso si el sacrificio es escaso, es propicio ofrecerlo.
El Comentario de la Imagen dice: "Guiado y auspicioso, sin culpa": porque la voluntad central que se mantiene en la rectitud no ha cambiado.
Interpretación de Su Shi: Lo femenino debe seguir a lo masculino, y le resulta auspicioso el no avanzar con precipitación. El seis en el segundo lugar ocupa una posición correcta y permanece firme en el centro, no se apresura a cambiar y su voluntad está en seguir a quien está arriba. Por eso, solo después de que el nueve en el quinto lugar lo guía, lo sigue. Cuando se sigue después de haber sido guiado, tal reunión es estable; por lo tanto, es auspicioso y no tiene mayor culpa. "禴" (yue) es el más frugal de los rituales, por lo que se usa después de que la confianza ya se ha establecido. El que está arriba usa beneficios materiales para reunir a los de abajo; ¿los de abajo han de devolver solo con beneficios materiales? Por eso, el de arriba usa la "gran ofrenda" y el de abajo usa la "ofrenda frugal": porque hay algo más importante que los beneficios materiales. 🙏
Seis en el tercer lugar: Quiere reunirse pero solo suspira y se lamenta; no hay ningún beneficio. Ir adelante no trae culpa, pero hay una pequeña incomodidad.
Seis en el tercer lugar: Quiere reunirse con otros pero suspira repetidamente. No hay nada favorable en ello. Ir hacia adelante no trae culpa, pero hay una pequeña pena.
El Comentario de la Imagen dice: "Ir adelante no trae culpa": porque el trigrama superior es Xun (viento/madera), que es flexible y acepta.
Interpretación de Su Shi: El seis en el tercer lugar quiere reunirse con el nueve en el cuarto lugar, pero el nueve en el cuarto lugar no es favorable ni para mí (el seis en el tercer lugar) ni para el seis inicial. Dejar el nueve en el cuarto lugar e ir hacia el seis en el sexto lugar: el seis en el sexto lugar tampoco tiene correspondencia conmigo; pero (el seis en el sexto lugar pertenece al trigrama Dui, que es) alegre y flexible, y me aceptará. Así que, aunque hay una pequeña incomodidad, no hay culpa.
Nueve en el cuarto lugar: Gran fortuna, sin culpa.
Nueve en el cuarto lugar: Solo con una gran fortuna puede evitar la culpa.
El Comentario de la Imagen dice: "Gran fortuna sin culpa": porque la posición que ocupa no es la adecuada.
Interpretación de Su Shi: No estar en esa posición pero tener el poder de reunir a las personas es algo que el nueve en el quinto lugar llega a temer; si no se logra una gran fortuna, habrá culpa. ⚠️
Nueve en el quinto lugar: Ocupar una posición honorable en la reunión no trae culpa; pero como aún no se ha ganado plena confianza, es necesario mantener la firmeza y el ser constante desde el principio hasta el final para que el arrepentimiento desaparezca.
Nueve en el quinto lugar: Al reunir a las personas desde la posición reverenciada, no hay culpa; pero aún no goza de confianza generalizada. Es necesario ser constante y recto desde el comienzo, para que los arrepentimientos desaparezcan.
El Comentario de la Imagen dice: "Ocupar una posición en la reunión": porque la voluntad aún no ha sido ampliamente iluminada.
Interpretación de Su Shi: El nueve en el quinto lugar es el señor de la reunión: el hexagrama Cui tiene cuatro líneas yin, y el nueve en el cuarto lugar atrae a dos de ellas. La persona que valora el poder por el poder no puede tolerar esta situación. Por eso dice: "Tener una posición en la reunión desde el poder no trae culpa". Depender del poder y la heredad para sentir celos del nueve en el cuarto lugar, aunque sea evitable culpa, significa que la propia voluntad no llega a ser espléndida. Solo la gran persona puede olvidarse del poder y usar al nueve en el cuarto lugar. Si se puede olvidar el poder y usar al nueve en el cuarto lugar, entonces el nueve en el cuarto lugar estará a mi servicio. ¿Y a dónde podrán ir los dos yin? "匪孚" significa que no son personas en las que yo confíe profundamente; "元" significa el comienzo; "元永贞" significa que, ya que desde el principio están dispuestos a seguir, serán fieles de por vida. Aparte del seis en el segundo lugar, no hay nadie en quien yo confíe profundamente; como no son de mi confianza profunda, no fuerzo la reunión con ellos, sino que los dejo obtener la constancia permanente de la relación que eligieron desde el principio — este es el modo de que el arrepentimiento desaparezca. 🌟
Seis en el sexto lugar: Suspirar y lamentarse con lágrimas y mocos no trae culpa.
Seis en el sexto lugar: Se lamenta y solloza, con el rostro bañado en lágrimas, pero no hay culpa. 😢
El Comentario de la Imagen dice: "Se lamenta y solloza": porque no está en paz en su posición superior.
Interpretación de Su Shi: "No estar en paz en lo alto" significa que no se complace en ocupar el lugar sobre el cinco.
El núcleo del hexagrama Cui revela las tres dimensiones del camino de la reunión:
Reunirse con rectitud: La reunión debe tener una causa justa y principios rectos. No hay reuniones sin motivo en el mundo: donde hay reunión, se generan grupos; donde hay grupos, hay competencia. Su Shi señala de manera aguda que "Cui" es, en sí mismo, el escenario concentrado del conflicto. Esto no es una negación de la reunión, sino un recordatorio: una reunión en la injusticia es, en esencia, una lucha por lo que no nos pertenece.
La magnanimidad de la gran persona: La "gran persona" que realmente puede reunir a todas las personas no obliga a todos a acudir a ella, sino que "acepta a los que quieren venir, y encomienda a los que no quieren venir a alguien a quien quieran seguir": aceptar la voluntad del que se une y respetar la elección del que no. Esta atmósfera de "olvidarse del lugar y encomendarse a las personas" es la base fundamental para que la reunión tenga vastedad.
Mandato celestial y acción: La reunión no es sentarse a disfrutar de los frutos logrados. "Usar una gran ofrenda" significa que quien reúne debe estar dispuesto a invertir recursos materiales y beneficios; "es propicio tener un lugar adónde ir" exige actuar activamente según el mandato del Cielo. Quedarse sentado hacia lo conseguido es, en sí mismo, una falta.
El hexagrama Cui es altamente aplicable a la gestión organizacional moderna, las operaciones comunitarias y la integración de recursos:
Facción y competencia: Su Shi señala que "donde hay reunión, ha de haber facciones; donde hay facciones, ha de haber lucha", lo que también es válido en las organizaciones modernas. La formación de cualquier equipo va acompañada de la diferenciación de grupos y la competencia de intereses. Los administradores no deben fantasear con eliminar la competencia, sino que, como la "gran persona", deben construir arreglos institucionales que den a cada grupo lo suyo.
"Encomiar a quien no quiere reunirse a quien quiere": Esta noción es muy cercana a la idea moderna de "dejar que la persona adecuada vaya a la plataforma adecuada". Obligar al talento a quedarse no es tan bueno como permitirle prosperar; el verdadero liderazgo es la capacidad de ser inclusivo: ya que el mundo debe reunirse, ¿cómo podría contenerse la reunión sin permitir que cada cosa tenga su lugar?
Aporte y acción: "Usar una gran ofrenda" nos recuerda que siempre se necesita una correspondencia entre el nivel de los recursos a aportar y el objetivo para alcanzar la reunión. Querer un gran efecto de congregación con un bajo coste no solo es irracional, sino contrario a la norma del Cielo. "Es propicio tener dirección" refuta la pereza de esperar a que los recursos y oportunidades acudan solos: el siervo de la orden se levanta y camina. ⚡
La advertencia del seis inicial: Dentro de una organización, la inestabilidad emocional y la fluctuación mental hacen que una persona en la interacción se comporte de manera errática ("mezclar gritos y risas"), expresando éxito y abatimiento sin razón aparente. Con ese ánimo imprevisible no hay persona que avance, pero estos tipos de personas general no necesitan ser tratados con especial alarma; la estrategia está en la liberación: dar un paso hacia adelante disipa la perplejidad y levanta a la persona. No hay falta en no concentrarse demasiado.
Para los gerentes:
| Situación | Enseñanza de Cui |
|---|---|
| Integración de equipos | Acepta a los que se unen con voluntad, potencia a los que tienen preferencias distintas, evita la batalla por "talentos ajenos" inaccesibles |
| Inversión de recursos | A mayor escala de reunificación, mayor debe ser la cantidad de beneficios, plataformas y delegación efectiva que se comprometan |
| Distribución del poder | La imagen del nueve en el quinto lugar advierte: apoyar el poder para alimentar el rencor es nombrar sin decoro; puede que no invoques la culpa, pero "la dirección aún no es noble": hay un límite de visión |
| Gestión de riesgos | "Preparar las armas y prevenir lo inesperado" (el trigrama Imagen) : cuanto más saturada sea la vida colectiva coyuntural, hay que edificarla con preventiva contra tensiones debidas, así como enfocar acciones fuera de contexto |
Para la persona:
La lectura que Su Shi hace del hexagrama Cui encierra una profundafilosofía política de vocación:
La reunión de todo bajo el cielo no se logra mediante unidad forzada sino mediante “la afluencia auténtica sin convocatoria previa”: el acto de ser que forma comunidad brota orgánicamente, el magnetismo de seme jançar puesta arraial.
Aquello (“Lo semejane s...”) guardao prófamil com ashe trai no Camca : “Pos conforme su clase; ri que sımild asembreio o rum rum...” delgado ritró interlo sem rum-brato expce cio certor igual. A dispersión natural no mal ópó dobra magnitud base, juntar a seres implica atender profunda multi he riedes trans bre gno ra son punado como está e “lo ôlido lo divide mal como se” primar…
de where “gran homebró”: su singularidade rodopiêo-lo-aser, só cubren fuerza de vôe disol tra ble, é responsório integremá di contêx creativos es paso entre mer dispares formandõ. Precisidade afincá outro oferta plát magnif:
“Col que nom (para conmigo venir natural)nun más generoso ao que permit cat incree todo acomôdo prof.” Doza rebusa luc ente catár entre “que estor... haça un”, acrítico asunicaçlo do un su, resuma sup re...
Una antiga tensa vi nada central d nue li cuártea ta marcada é: significado pul y direito mon” (podes), quase forma hierárquo cac procedé . Decl sé propien correr recusación para sua justel rel... em en usar? como di gitan sugl la letra criativa así : está sanción de los “lugar formal” no surge e dep dep ... es a coá algũân primõ; norie eposr sul peor uma leor pr coexpels si vivi con dimensiá met.. tal fo “só uma perform ança sobr vale oblige estâ pe força pai em ...” Mejor expres sos: “Los niños jugar y pergalen su mala her̃mmos . (juego)