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Capítulo 28 de 64
东坡易传
El Hexagrama del Gran Exceso (Vigésimo octavo hexagrama): Lago sobre Viento, Dui arriba, Xun abajo
"Gran Exceso": La viga maestra se curva, es favorable emprender un camino, hay prosperidad y fluidez.
El Comentario del Juicio dice: "Gran Exceso", significa el exceso de lo grande. "La viga maestra se curva", porque la base y el extremo son ambos débiles. El yang es excesivo pero reside en el centro, actúa con docilidad y procede con alegría, "es favorable emprender un camino", y así hay prosperidad.
Las líneas segunda y quinta son las posiciones que ostentan el poder y ejercen la función. El yang sale desde adentro, ocupa el lugar de acción y relega al yin al exterior; esto se llama "Gran Exceso": el lado grande se ha vuelto excesivo. El yin entra desde afuera, ocupa el lugar de acción y aprisiona al yang en el interior; esto se llama "Pequeño Exceso": el lado pequeño se ha vuelto excesivo. El significado de "exceso" se refiere a un estado de preponderancia desequilibrada. Por eso, "Gran Exceso" describe una era en la que el soberano es arrogante y no hay ministros que lo asistan. Lo que el Libro de los Cambios valora es que el yang pueda gobernar al yin, no que el yang agreda y desprecie al yin. La gente solo sabe que cuando el yin supera al yang se convierte en calamidad; ¿cómo sabría que cuando el yang supera al yin tampoco trae bendición? Establecer al yin es para nutrir al yang; establecer a los ministros es para proteger al soberano. Si el yin decae, el yang pierde su nutrición; si los ministros son débiles, el soberano pierde su protección. Por eso se dice: "Gran Exceso: el exceso de lo grande. La viga maestra se curva, base y extremo son ambos débiles." Los cuatro yang son la viga maestra; la primera y la sexta línea son aquello sobre lo que descansa la viga. Débiles y relegados, no pueden sostener la carga: esta es la razón por la que la viga se curva. "La viga maestra se curva": seremos aplastados. Por eso, en la era del "Gran Exceso", es favorable emprender acciones y se evita permanecer en la inacción. Cuando el soberano es extremadamente extravagante y el estado no tiene preocupaciones, entonces el de arriba se vuelve cada vez más arrogante mientras el de abajo no puede soportarlo, y el desastre está a la vista. Por eso "es favorable emprender un camino": lo que favorece emprender un camino, favorece emprender acciones. Donde hay acción, hay preocupaciones; donde hay preocupaciones, se busca urgentemente a las personas. Cuando el desastre llega y todos se apresuran, el equilibrio entre soberano y ministros puede restablecerse ligeramente. Por eso se dice: "Lo firme es excesivo pero central; se procede con docilidad y se actúa con alegría; favorable emprender un camino, y entonces hay prosperidad."
¡Cuán grande es el significado de la era del "Gran Exceso"!
El Comentario de la Imagen dice: El agua del lago inunda los árboles; esta es la imagen del "Gran Exceso". El caballero, por lo tanto, permanece independiente sin temor y se retira del mundo sin aflicción.
La primera línea se ajusta a "no tener temor"; la sexta línea se ajusta a "retirarse del mundo".
Primera línea (yin): Usar hierba blanca para colocar debajo, no hay culpa.
El Comentario de la Imagen dice: "Usar hierba blanca para colocar debajo", porque lo dócil ocupa la posición inferior.
"Hierba blanca" se refiere a la primera línea. Aquello sobre lo que se coloca es la segunda línea. La hierba es algo humilde, insuficiente para ser apreciada como tesoro; sin embargo, si se tiene un objeto sumamente preciado, necesariamente se lo coloca sobre ella. No es que se aprecie la hierba, sino que se aprecia el objeto. La primera línea respecto a la segunda: la diferencia de fuerza es naturalmente abismal, y la existencia o desaparición de la primera no constituye ganancia o pérdida para la segunda. Sin embargo, la razón por la cual la segunda puede obtener estabilidad y nutrición en lo alto es precisamente porque cuenta con el sustento de la primera. Si se descarta la hierba y no se la conserva, el objeto quedaría en el suelo; si se abandona a la primera y no se la emplea, la segunda tendría que ocuparse personalmente de los asuntos. Por eso Confucio dijo: "Aunque la hierba como objeto sea ínfima, su utilidad puede ser grandiosa."
Novena línea (segunda): El álamo seco produce nuevos brotes, el anciano obtiene una esposa joven: nada que no sea favorable.
El Comentario de la Imagen dice: "El anciano" y "la esposa joven": es el exceso del momento el que los hace aproximarse mutuamente.
Considerando el hexagrama en su conjunto, "Gran Exceso" es la era del soberano arrogante; pero considerando las líneas individualmente, la quinta línea debería ser la arrogante, mientras que la segunda, siendo yang en posición yin, no es arrogante. El exceso extremo está a punto de marchitarse, pero solo la segunda línea puede descender y aceptar a la primera para ayudarse a sí misma; este es el significado de "producir nuevos brotes". "El anciano" se refiere a la segunda línea; "la esposa joven" se refiere a la primera. En general, es la naturaleza humana: cuando el esposo es viejo y la esposa joven, la esposa es altiva y el esposo respetuoso. Si la esposa es altiva y el esposo respetuoso, esto significa que al ministro le resulta difícil ser empleado y al soberano le conviene humillarse ante los sabios, por eso "nada que no sea favorable". En la era del "Gran Exceso", la preocupación reside en la altivez sin correspondencia, por eso se dice: "El anciano y la esposa joven: es el exceso del momento el que los hace aproximarse mutuamente."
Novena línea (tercera): La viga maestra se curva, peligro.
El Comentario de la Imagen dice: El "peligro" de que "la viga maestra se curve" se debe a que no puede haber apoyo.
Novena línea (cuarta): La viga maestra se eleva, auspicioso; si hay otra intención, habrá pesar.
El Comentario de la Imagen dice: El "auspicio" de que "la viga maestra se eleve" se debe a que no se curva hacia abajo.
Considerando el hexagrama en su totalidad, esto es "base y extremo débiles" y la situación de que "la viga maestra se curva". Pero considerando las líneas individualmente, la sexta línea debería asumir la responsabilidad de "la viga que se curva", y la primera línea, aunque débil, puede sostenerse por sí misma porque se encuentra con la segunda y no se curva. La primera y la sexta línea no son en sí mismas la viga, sino aquello sobre lo que la viga descansa. El apoyo está en ese lugar, y la "elevación" y la "curvatura" se manifiestan en este lugar. Si la primera no se curva en la parte inferior, entonces la cuarta viga "se eleva"; si la sexta no es suficiente para asistir mutuamente, entonces la curvatura de la tercera se debe a su correspondencia con la sexta. La cuarta línea se concentra en su línea correspondiente y es auspiciosa; si hay otra intención, hay pesar. Que la "viga se eleve" no es la bendición de la primera, y la cuarta disfruta del beneficio. Cuando llega el momento de "curvarse", la sexta tampoco participa, y la tercera asume la mala reputación. Por eso, en la era del "Gran Exceso", el sabio considera que el yang debe agacharse bajo el yin, y el necio considera que el yin debe agacharse bajo el yang.
Novena línea (quinta): El álamo seco florece, la anciana obtiene un esposo robusto: sin culpa ni alabanza.
El Comentario de la Imagen dice: "El álamo seco que florece", ¿cómo podría perdurar? "La anciana" y "el esposo robusto": también es algo vergonzoso.
El exceso extremo está a punto de marchitarse, y además florece para consumirse a sí mismo; las energías se agotan y no puede durar. "Nuevos brotes" es renacer después de la caída, retornando al estado inicial; "florecer" es el despliegue completo tras la plenitud, acelerando el final. La quinta línea, siendo yang en posición yang, está en el colmo de la arrogancia y el lujo, y la sexta línea se cierne sobre ella; el poder de la quinta no puede corregir esta situación, solo acelera el desastre. Por eso se dice: "La anciana obtiene su esposo robusto: sin culpa ni alabanza." "La anciana" se refiere a la sexta línea; "el esposo robusto" se refiere a la quinta. El esposo fuerte y la esposa anciana es el símbolo del soberano que aborrece a sus ministros; por eso se enseña con "sin culpa ni alabanza", para buscar escapar del desastre en esta era. "Culpa" es la causa que atrae la acusación; "alabanza" es la causa que atrae la sospecha.
Sexta línea (superior): Cruzar el agua demasiado profundo, sumergirse hasta la cabeza: peligro, pero sin culpa.
El Comentario de la Imagen dice: El "peligro" de "cruzar el agua demasiado profundo" no es algo que se pueda atribuir a culpa.
"Cruzar el agua demasiado profundo" hasta "sumergirse hasta la cabeza" es querer rescatar algo. La situación no se puede salvar, y se sufre el daño en vano, por eso es peligroso. Sin embargo, desde el punto de vista de la rectitud, esto no es algo que se pueda atribuir a culpa.
上六 ▅▅ ▅▅ Yin (Exceso al cruzar, cima sumergida)
九五 ▅▅▅▅▅ Yang (Álamo seco que florece)
九四 ▅▅▅▅▅ Yang (Viga que se alza, fortuna)
九三 ▅▅▅▅▅ Yang (Viga que se dobla, desgracia)
九二 ▅▅▅▅▅ Yang (Álamo seco que brota)
初六 ▅▅ ▅▅ Yin (Sostenido con hierba blanca)
Cuatro líneas yang se concentran en el centro, dos líneas yin se reparten en los extremos: esta es la estructura esencial del "Gran Exceso": el núcleo es demasiado fuerte, mientras que la base y los extremos son ambos débiles. El hexagrama entero es como una viga de madera delgada en ambos extremos y robusta en el medio, que inevitablemente se dobla al soportar peso. La interpretación de Su Shi capta esta característica estructural y eleva la relación entre las posiciones de las líneas a una filosofía política: los poderosos deben buscar activamente el apoyo de los débiles; de lo contrario, su propio poder se convertirá en la raíz de su ruina.