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Capítulo 29 de 64
东坡易传
El Hexagrama Kan (vigésimo noveno hexagrama) simboliza peligro sobre peligro, con Kan arriba y abajo, como el agua que fluye entre profundos abismos.
“Kan” significa peligro. El lugar por donde fluye el agua es peligroso, pero “Kan” en sí mismo no es el agua. Solo el agua es capaz de practicar su avance incesante en medio del peligro. Por eso no se dice simplemente “Kan”, sino “Practicar Kan”, tomando precisamente como modelo la naturaleza del agua.
Tener sinceridad, mantener el corazón, es la fluidez. Actuar será recompensado. Con el corazón henchido de fe, porque el corazón es fluido, toda acción será recompensada.
El Comentario de la Imagen dice: “Practicar Kan” significa un doble peligro: el agua fluye sin desbordarse jamás. A causa del peligro, el agua se mueve; porque se mueve, no se estanca ni rebosa. Avanza por el peligro sin perder su sinceridad.
Todas las cosas tienen una forma fija; solo el agua no la tiene. El agua simplemente toma la forma de aquello que encuentra. El mundo considera que lo que tiene forma fija es “digno de confianza” y que lo que no la tiene es “indigno de confianza”. Sin embargo, lo cuadrado puede cortarse para hacerlo circular; lo curvo puede enderezarse—¡y lo que tiene forma fija resulta ser tan poco fiable! Así pues, la “forma permanente” no puede servir como fundamento de la “confianza”. El agua, aunque no tiene forma fija, posee una característica que puede determinarse de antemano: “se adapta a las cosas para adquirir su forma”. Por eso el artesano toma el agua como nivel y el caballero la toma como ley. Precisamente porque no tiene forma fija, al encontrar obstáculos no sufre daño alguno. Y porque nada puede dañarla, puede avanzar por lugares peligrosos sin perder su integridad. Desde esta perspectiva, nada en el mundo es más digno de confianza que el agua.
“Mantener el corazón fluido” se debe a que es firme y mora en el centro. Los encuentros pueden ser difíciles o fáciles, pero nunca abandona su impulso de avanzar: tal es el verdadero corazón del agua. Lo que la obstruye tiene un límite, pero este corazón no tiene fin, así que finalmente siempre podrá vencer los obstáculos. El agua, aunque es lo más blando, vence a todas las cosas, no porque compita por la fuerza, sino porque se comunica mediante el corazón. Como no compite por la fuerza, su exterior es sumiso; porque se comunica mediante el corazón, su interior es firme y centrado.
“La acción será recompensada” significa que ir seguro será eficaz. “Recompensa” equivale a “correspondencia”. Cuadrado, circular, curvo o recto: cualquier cosa que encuentre encontrará su correspondencia. Por eso dondequiera que vaya, podrá establecer su mérito.
El peligro del Cielo es su altura inescalable; el peligro de la Tierra son montañas, ríos y colinas; los reyes y duques establecen peligros para defender sus propios estados. La etiqueta de la corte, el rango y las distinciones entre superiores e inferiores—aun el tirano más violento no se atreve a violarlos—esto constituye el “peligro” de reyes y duques. ¡Cuán grande es el uso oportuno del peligro!
El Comentario de la Imagen dice: El agua llega una y otra vez: esto es “Practicar Kan”. El caballero, mediante esto, hace constante su virtud y domina sus enseñanzas. Lo que solo puede aprenderse mediante la instrucción se llama “enseñanza práctica”. El caballero cultiva su virtud en la vida cotidiana, por lo que, al enfrentar el peligro, no altera su conducta; ejercita una y otra vez las enseñanzas, por lo que, al enfrentar el peligro, puede responder con serenidad.
Primer seis: Caer en el abismo del peligro, y hundirse de nuevo en la fosa dentro del peligro: desgracia. El Comentario de la Imagen dice: “Practicar Kan” y caer en el Kan es porque se ha extraviado del camino correcto, por eso hay desgracia.
Las seis líneas toman todas el “peligro” como la intención de actuar. Si uno se dedica por entero al peligro como tal, no podrá acoger lo grande ni atender lo pequeño; cualquier cosa que haga estará mal y se convertirá en enemigo. Solo compartiendo las dificultades y apoyándose mutuamente podrán concurrir y guardarse lealtad sin traicionarse. Por eso, en la era del hexagrama Kan, se puede permanecer con otros en la adversidad compartida, pero no se puede permanecer con ellos en la prosperidad compartida. El Nueve Dos y el Nueve Cinco son dos posiciones peligrosas que no se ceden;
el Seis Tres y el Seis Cuatro, en cambio, son sus resguardos. Cuando hay conflictos y hay que enfrentar al adversario, los protectores sufren primero el daño. Así, Nueve Dos y Seis Tres, Nueve Cinco y Seis Cuatro, todos comparten la adversidad y, siendo solidarios, se mantienen fieles y no se traicionan. En cuanto al Primer Seis y al Sexto Seis, estando en los extremos interno y externo, son los más apartados del antagonista, no padecen daño alguno y se consideran suficientes para valerse por sí mismos con holgura. Cada uno abraza su propio peligro para enfrentarse a los superiores. El Primer Seis no se somete al Nueve Dos, el Sexto Seis no se somete al Nueve Cinco: ambos comparten la desgracia de “extraviarse del camino”. El caballero aprende a atravesar el peligro para salir de él. Quien aprende a atravesar el peligro pero cae en él, no es más que un bandido.
Nueve Dos: En el peligro hay riesgo; se busca y se obtiene algo pequeño. El Comentario de la Imagen dice: “Buscar un pequeño logro” es porque aún no ha salido de la posición central.
El “peligro” es el Nueve Cinco; “lo pequeño” es el Seis Tres. El Nueve Dos, colindando con el peligro, se enfrenta al Nueve Cinco, que también responde con el peligro. Pretender, mediante esto, ganarse al Nueve Cinco: ¿cómo podría conseguirlo? Lo único que puede conseguir es el Seis Tres. Que el Nueve Dos obtenga al Seis Tres no se debe a que su virtud baste para apaciguar al Seis Tres, sino únicamente a que ambos aún no han salido del peligro, se necesitan mutuamente para subsistir.
Seis Tres: Ir viene el peligro, venir es el peligro: estando en el peligro se detiene un instante; cae en la fosa y no puede hacer nada. El Comentario de la Imagen dice: “Ir y venir entre peligros” significa que jamás habrá resultado.
“Venir” significa “ir”; la “almohada” es aquello con lo que se reposa. Lo que viene es peligro; adonde se va, también es peligro. De los dos peligros iguales, al llegar se encuentra dueño, al partir se encuentra enemigo. Como exteriormente se encuentran peligros, se descansa en el interior. Por eso dice: “peligro y a la vez reposo”. El Seis Tres sabe que su propia fuerza no basta para actuar por sí solo, y que si actúa no obtendrá resultado, por lo que se retira dentro del Kan para apoyarse en el Nueve Dos, sosteniéndose mutuamente para consolidarse.
Seis Cuatro: Un cántaro de vino, dos cestos de grano, servidos en vasija de barro; introducir por la ventana la sencilla alianza; finalmente, sin falta. El Comentario de la Imagen dice: “Un cántaro de vino y dos cestos” significa que lo fuerte y lo blando se corresponden.
“Un cántaro de vino, dos cestos, vasija de barro” son presentes humildes. “Presentar la alianza por la ventana” es la máxima sencillez. Quienes comparten beneficios se alegran sin tratos previos; quienes comparten la desgracia se fían sin necesidad de pactos. El Seis Cuatro sin el Nueve Cinco no tiene a nadie a quien servir; el Nueve Cinco sin el Seis Cuatro no tiene resguardo. Ofrecer presentes mezquinos, proceder del modo más simple, y al final no haber falta mutua: eso es la correspondencia entre lo fuerte y lo blando de la sexta cuarta y el novena quinta.
Nueve Cinco: El agua del Kan no rebosa, hace justo el nivel plano: sin falta. El Comentario de la Imagen dice: “El Kan no se desborda” significa que la virtud del centro aún no ha resplandecido.
“Zhi” significa “justo lo suficiente”. Del Nueve Cinco puede decirse que es muy grande, pero, como tiene enemigo, no osa engrandecerse, por eso “no se desborda”. El “no desbordarse” es justamente para acoger al Seis Cuatro. Si se desbordara, la gente lo abandonaría; si no se desborda, la gente viene a unírsele. Por eso no desbordarse basta para alcanzar la nivelación.
Sexto Seis: Atado con cuerdas, recluido entre zarzales; en tres años no se le suelta: desgracia. El Comentario de la Imagen dice: El Sexto Seis se extravió del camino, por eso la calamidad dura tres años.
Teniendo enemigo, se humilla profundamente para convocar adhesión; mas una vez apaciguado el enemigo, se torna altanero. Esta es la razón de que el Nueve Cinco no sea señor virtuoso. Si la virtud no basta para convocar, aquellos que acuden lo hacen por interés hacia mí. El Sexto Seis nada quiere del Nueve Cinco, por eso el Nueve Cinco lo ata con sogas y lo encierra entre zarzales. El Sexto Seis no tiene más recurso que el peligro, y cuando el peligro se agota, su fin llega: por eso “en tres años no se lo libera”: desgracia.
La idea central del hexagrama Kan es “buscar el entendimiento en medio del peligro”. El agua es la imaginería medular del hexagrama capaz de vencer lo rígido mediante lo flexible, de adaptar su forma al recipiente, mover incesante, y horadar la piedra. La interpretación que hace Su Shi es singularmente penetrante: no trata el “peligro” como un mero aspecto negativo, sino que revela su duplicidad:
lo curvo puede torcerse recto), mas el agua, que carece de forma constante y sin embargo “toma la forma de lo que encuentra”, es lo más leal de todo. la lealtad no es adherencia congelada sino principio constante con adaptación plástica.
La vigencia de Kan en la época actual puede leerse en planos múltiples:
1. El “pensamiento del agua” en la gestión de riesgos” El peligro, en la sociedad moderna, se volvió instrumental, sistémica y procesal (volatilidad económica, recáláculo profesional, olas pandémicas). La sagacidad de Kan: ante la ansiedad de la propia catástrofe, la dinámica del agua glauca enseña hacia ‘economie** adaptability’ y traversabilidad. - Como un manantial hidráulico: “moldea** según la condición actual y no detiene nuestro vector central. Lo que respeta es el tan mentado principios firmes con que se tensionan las entrañas a tierra, reflejo cuando hay circunstancias y manera cómo sucede en la real gerencia integrada: horizonte intencional el “Yo incólume” es el avance; *actualización letrica estratégica.
2. "Práctica del peligro" y labranza de cuidado/fuste El carácter Xi (“acostumbrarse o bi·petere”) se posiciona como léxico axial: «Instruemele en determinadas cronologías la doctrina temprana tradicional. Empathy! He es un apto para construirse resiliencia usando habilidad neurofilosófica mencionase: Antonio D. Note resiliency concept y “pruf pcncc”. “El príncipe repite con su marcha escolar, expolio <…> aun**. Prartancia no es vestirse.
*3.relleno “límite legal» y altura Institucional /} Huei Wuseñora': Sus esquema esgrime seguros como modo excelso. institucional/legaled constituyen “punto de vade − regulaK.“ ‘Transgridente/garritas soterrada actualidad impera ena inst luciones cada norm mediante excel. Sertamientos, orad propia ‘factotum( risk. Ser prudexplica equilib= (el chato el nivel.
**4. la·«militancia antei contagio’” dedico de códigos — responde, integra” Su Shí detectated, rala bajo ladist que en regímenes implicdos. cooperar dentro1 dolor casi símbolos1; en provisión cordata, su conflicto, en empi. Ver lainsurgen ó disencia primera contra de amañadas conf que frA su c’aboo que en atertura encolhan, gandole. #insu“ es de 1. perdóni desligadas o contnoa serin auctaurbúrgica: órdenes 1.eh , primero ra·que lleva; por po silos el margenessiembredo careń nosermama sola.
Sus transparenc contraspe8:
| Escenario | Estrategias Kǎ | Práctica sugerida |
|---|---|---|
| Valonota fondo de pozo | “que corre y no desborda”; ni paraliza | Ejecutar nuevos trazos usualmente (recomprometerse); trabajo voluntario como“apenas académic-** |
| Conflicto pers | “un corazón a la altura” in “fiança sin viento sur” | Trabajar profa a guanterevanti sin forcejar por dominar → |
| “adapta y se emplaza clar” | ||
| Designpolicle = . fbc | ||
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