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Capítulo 55 de 64
东坡易传
Texto del hexagrama: El hexagrama del Abundamiento: el éxito, el rey llega a su presencia: no hay que preocuparse; es apropiado estar como el sol en su cenit.
Comentario del Tuan: El Abundamiento es grandeza; la luminosidad y la acción, por eso hay abundamiento. "El rey llega a su presencia" es la exaltación de la grandeza. "No hay que preocuparse; es apropiado estar como el sol en su cenit" significa que se debe iluminar todo bajo el cielo. Cuando el sol llega al cenit, se inclina hacia el ocaso; cuando la luna está llena, mengua. La plenitud y el vacío del cielo y la tierra siguen el tiempo en su crecimiento y disminución; ¡cuánto más los seres humanos! ¡Cuánto más los espíritus y las entidades numinosas!
Comentario de Su Dongpo sobre el texto del hexagrama: El Abundamiento es el momento de máxima prosperidad. Cuando el mundo ya está en calma, su impulso inevitablemente se desarrolla hasta la máxima prosperidad, por eso se dice: "El rey llega a su presencia, no hay que preocuparse; es apropiado estar como el sol en su cenit". No se teme que no llegue, sino que ya haya llegado. Es apropiado estar en el cenit del sol, pero no es apropiado haber pasado ya el cenit. Lo que está lleno sufrirá mengua; ni el cielo ni la tierra ni los espíritus pueden evitarlo, ¿y cómo ha de lidiar el sabio con ello? El Abundamiento es una expresión de extrema plenitud. La plenitud implica excedente; el excedente implica desbordamiento. El sabio se sitúa en la insuficiencia, ¿cómo va a buscar el excedente? Por eso el sabio no tiene Abundamiento; el Abundamiento no es asunto del sabio.
Comentario del Xiang: Trueno y fuego llegan juntos: esta es la imagen del hexagrama del Abundamiento. Así el caballero decide las disputas y ejecuta los castigos.
Comentario de Su Dongpo sobre el Xiang: El Comentario dice: "Establece los castigos y asegura las prisiones, para imitar la ira y la iluminación del cielo". Por eso cuando en el Libro de los Cambios "el trueno y el fuego se encuentran", siempre se involucran las disputas y las prisiones, tomando el significado de "actuar con luminosidad". En cuanto al encuentro de Lí (fuego) con Gèn (montaña), se dice que "no se deciden disputas" o "no se detienen en los procesos", tomando el significado de "detenerse con luminosidad".
Texto de la línea: Encontrarse con un anfitrión que le corresponde; aunque dentro de diez días no haya desastre, ir hacia adelante traerá honor.
Comentario del Xiang: Aunque dentro de diez días no haya culpa, pasado el tiempo de diez días habrá desastre.
Comentario de Su Dongpo: Para las personas comunes, la sabiduría nace en medio de la preocupación y la aflicción, y la necedad nace de la comodidad y la holgura. El desastre del hexagrama del Abundamiento suele residir en la oscuridad, por eso los textos de las líneas todas juzgan la buena o mala fortuna según la claridad y la oscuridad. Las líneas inicial, la segunda y la tercera son las tres del trigrama Lí, que poseen el mérito de la claridad; las líneas cuarta, quinta y superior son las que se consideran "abundantes pero oscuras". Lí es el fuego, es el sol; ascender de abajo hacia arriba es su naturaleza; iluminar la oscuridad con claridad es su virtud. Por eso las tres líneas de Lí todas tienden a ascender hacia Zhèn. La línea inicial tiende hacia la cuarta, que es el lugar donde está su pareja; pero la cuarta no es su pareja adecuada, por eso se la llama "anfitrión correspondiente". "Xún" (diez días) significa "recorrido completo". "Shàng" (honor) significa "emparejamiento". La línea cuarta, yang habitando en yin, es aquella que no se siente cómoda en la oscuridad; cuando es velada y busca ser iluminada, aunque dos yang pueden aceptarse mutuamente, por eso se dice "ir hacia adelante traerá honor", queriendo decir que está emparejado con ella. Una vez que la oscuridad se disipa y la claridad es completa, la función de Lí se ha recorrido por completo, entonces debe partirse. Habiendo ya recorrido el ciclo completo sin partir, sobrevendrá la calamidad de la mutua sospecha. La persona de la línea cuarta es aquella con quien se puede compartir la adversidad pero no la prosperidad.
Texto de la línea: El abundamiento engrandece la oscuridad; a mediodía se ve la Estrella del Norte; ir hacia adelante traerá la enfermedad de la sospecha. Hay sinceridad que la ilumina; es propicia.
Comentario del Xiang: Hay sinceridad que la ilumina, por lo que con la sinceridad se ilumina la voluntad.
Texto de la línea: El abundamiento engrandece su estandarte (velando parcialmente), a mediodía se ve una pequeña claridad, se rompe el brazo derecho, no hay culpa.
Comentario del Xiang: El abundamiento engrandece su estandarte; no se pueden realizar grandes empresas; romper el brazo derecho, que al final no pueda ser útil.
Comentario de Su Dongpo sobre las líneas segunda y tercera: "Bù" (velo) es cubrir, el velamiento completo. "Ver el Lucero" es el extremo de la oscuridad. "Pèi" (estandarte) es cubrir parcialmente con un velo. "Mèi" (claro-oscuro) es una pequeña claridad, una mezcla de luz y oscuridad. La línea quinta se llama "Bù" y la línea superior se llama "Pèi"; ¿por qué? Ambas son líneas yin, pero la quinta, habitando la posición central, habita en la oscuridad pero busca la claridad; la superior, habitando la posición alta, se esfuerza en usar la claridad por sí misma. La segunda tiende hacia la quinta: tiende hacia el velo completo y la oscuridad extrema. Cuando el velo es completo, se teme la profundidad del ofuscamiento; cuando la oscuridad es extrema, se refuerza la fuerza para buscar la claridad. La oscuridad de la quinta, si no es iluminada no se manifiesta, pero una vez iluminada se vuelve completamente clara. Por eso se dice: "Ir hacia adelante traerá la enfermedad de la sospecha; si hay sinceridad que la ilumina, propicia". Iz yin hacia yin: no puede haber disputas al principio; la segunda, aunque yin, es del trigrama Lí, es el origen de la claridad, por eso al principio desconfía y al final confía. En cuanto a que la tercera tienda hacia la superior, es tender hacia una mezcla de claridad y oscuridad; si se usa para otros no puede cumplir la tarea, si se usa a sí misma es insuficiente, por eso no se pueden realizar grandes empresas. El caballero no teme ser velado; teme la mezcla de claridad y oscuridad, porque considera que no hay ocasión de iluminación: no es posible servirla, no ser útil es prohibido. Por eso quiebra el brazo derecho, mostrando la certeza de la inutilidad y después puede evitar el desastre.
Texto de la línea: El abundamiento engrandece su velo; a mediodía se ve el Lucero del Norte; encontrarse con un anfitrión igual; propicia.
Comentario del Xiang: El abundamiento engrandece su velo, porque la posición no es apropiada; a mediodía ver el Lucero, porque la oscuridad no es clara; encontrar al anfitrión igual es una acción propicia.
Comentario de Su Dongpo: "Yí" es igualdad. La línea inicial se llama "anfitrión igual", es decir, no obtener a su pareja adecuada pero obtener a su misma categoría. "Oscuro y no claro" significa que con su oscuridad extrema no hay mezcla. "Acción propicia" significa que la línea inicial no puede habitar por mucho tiempo.