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黄帝内经·素问
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황제가 말했다: 음양은 천지가 운행하는 근본 법칙이며, 만물을 분류하는 총강령이고, 모든 변화의 원천이며, 성장과 소멸의 시작이자, 신명(생명 활동의 내재적 주재자)이 거처하는 곳이다.治病은 반드시 근본인 음양에서 시작해야 한다. 그러므로 양기는 모여 올라가 하늘이 되고, 음기는 모여 내려가 땅이 된다. 음은 고요함을 주관하고, 양은 움직임을 주관한다. 양은 생발을 주관하고, 음은 성장을 주관하며, 양은 숙살을 주관하고, 음은 장수를 주관한다. 양은 무형의 기능(기)을 화생할 수 있고, 음은 유형의 실체(형)를 응결할 수 있다. 한기가 극에 달하면 열로 전환되고, 열기가 극에 달하면 한기로 전환된다. 한기가 응결하여 탁음을 만들고, 열기가 승산하여 청양을 만든다. 만약 청양의 기가 올라가야 하는데 오르지 못하고 오히려 아래 자리에 있으면, 손설(대변이 묽고 소화되지 않은 곡식이 섞여 나오는 증상)이 발생한다. 탁음의 기가 내려가야 하는데 내려가지 못하고 오히려 위 자리에 있으면 창만(복부 팽만)이 발생한다. 이것이 음양 운행이 반상하고 질병의 역순(逆順)을 나타내는 것이다.
그러므로 청양이 위로 올라가 하늘이 되고, 탁음이 아래로 내려가 땅이 된다. 지기가 증발하여 올라가 구름이 되고, 천기가 응결하여 내려와 비가 된다. 비는 지기에서 유래하고, 구름은 천기에서 유래한다. 인체에 대응하면: 청양은 상규(耳目口鼻)에서 나오고, 탁음은 하규(앞뒤 음문)에서 나온다. 청양은 밖으로 나가 두리(피부와 근육의 틈새)에 발산되고, 탁음은 안으로 돌아가 오장에 귀속된다. 청양은 사지에 충실하고, 탁음은 육부에 귀속된다.
물은 음에 속하고, 불은 양에 속한다. 양은 무형의 기로 나타나고, 음은 유형의 미(음식 오미의 정화)로 나타난다. 음식 오미는 형체를 자양하고, 형체는 다시 기에 의존하여 유지된다. 기는 정(인체의 정화 물질)을 화생할 수 있고, 정은 다시 새로운 기능 활동을 화생한다. 정의 생성은 기의 운화에 의존하고, 형체의 충양은 오미에 의존한다. 화생 기능이 정을 만들고, 기가 다시 형체를 충양한다. 그러나 오미를 치우치게 섭취하면 형체를 해치고, 기의 기운이 조화를 잃으면 정을 손상시킨다. 정은 기로 전화될 수 있고, 기는 다시 오미의 치우친 섭취로 인해 상한다. 음성적인 미는 하규에서 배출되고, 양성적인 기는 상규에서 발산된다. 맛이 진한 것은 순음에 속하고, 맛이 엷은 것은 음 중의 양에 속한다. 기가 진한 것은 순양에 속하고, 기가 엷은 것은 양 중의 음에 속한다. 맛이 진한 것은 설사 작용이 있고, 맛이 엷은 것은 통리 작용이 있다. 기가 엷은 것은 발산 작용이 있고, 기가 진한 것은 조열 작용이 있다.
🔥 장화(과도한 양열) 는 정기를 소모시키고, 🌿 소화(온화한 양기) 는 정기를 자양한다. 장화는 정기를 침식하고, 정기는 소화의 온양에 의존한다. 장화는 정기를 소산시키고, 소화는 정기를 성장시킨다. 기미가 맵고 달며 발산 작용이 있는 것은 양에 속하고, 기미가 시고 쓰며 용설 작용이 있는 것은 음에 속한다. 음이 치우치면 양이 손상되어 병들고, 양이 치우치면 음이 손상되어 병든다. 양이 승하면 열증으로 나타나고, 음이 승하면 한증으로 나타난다. 한기가 극에 달하면 열로 전환되고, 열기가 극에 달하면 한으로 전환된다. 한사는 형체를 상하게 하고, 열사는 기분을 상하게 한다. 기분이 상하면 통증이 생기고, 형체가 상하면 종창이 생긴다. 그러므로 먼저 통증이 있고 나중에 종창이 생기는 것은 기가 상하여 형에까지 미친 것이고, 먼저 종창이 있고 나중에 통증이 생기는 것은 형이 상하여 기에까지 미친 것이다.
💨 풍사가 치우치면 사지가 동요하고, 🔥 열사가 치우치면 붉게 붓고, 조사가 치우치면 건조해지고, ❄️ 한사가 치우치면 부종이 생기고, 🌊 습사가 치우치면 유설(대변이 묽은 설사)이 발생한다.
하늘에는 사시(봄·여름·가을·겨울)와 오행(목·화·토·금·수)이 있어, 이를 통해 생장수장의 법칙이 형성되고 한서조습풍 다섯 가지 기후가 발생한다. 사람에게는 오장이 있어 오기를 화생하고, 이를 통해 희로비우공 다섯 가지 감정이 발생한다. 그러므로 희로가 지나치면 기분을 상하게 하고, 한서가 지나치면 형체를 상하게 한다. 폭노는 음(혈)을 상하게 하고, 폭희는 양(기)을 상하게 한다. 기기가 역란하여 위로 치고 올라가 맥을 가득 채우고 형체의 정상 상태를 벗어난다. 희로를 절제하지 않고, 한서의 침습이 지나치면, 생명의 근본이 견고하지 못하게 된다. 그러므로 음기가 지나치게 무거우면 반드시 양으로 전화되고, 양기가 지나치게 무거우면 반드시 음으로 전화된다. 따라서 말하기를: 겨울에 한사를 느끼면 봄에 온병이 잘 발생하고, 봄에 풍사를 느끼면 여름에 손설이 잘 발생하며, 여름에 서사를 느끼면 가을에 학질이 잘 발생하고, 가을에 습사를 느끼면 겨울에 기침이 잘 발생한다.
황제가 물었다: 나는 상고 시대의 성인이 인체의 형태를 논의하고, 장부의 위치를 분별하며, 경맥의 시작과 종착 및 연락을 심찰하고, 육합(십이경맥의 음양 배합)을 융회관통하여, 각각 그 경맥 순행을 따랐다고 들었다. 기혈(경기가 드나드는 혈자리)은 각각 이름과 위치가 있고, 혜곡(근육의 틈새)은 뼈와 연결되어 모두 시작점이 있으며, 분부(分部) 중의 역순은 각각 조리가 있고, 사시 음양의 변화는 모두 준칙을 따를 수 있으며, 내외는 서로 응하여 모두 표리 관계가 있다고 한다. 이러한 말들이 사실인가?
기백이 대답했다: 동방은 봄에 응하고, 양기가 승발하여 바람을 만들고, 바람은 초목이 자라게 하므로, 바람이 목을 낳는다. 목은 신맛을 만들 수 있고, 신맛은 간을 자양하며, 간혈은 힘줄을 기르고, 힘줄은 심을 낳고(간목이 심화를 낳음), 간은 눈에 개규한다. 이러한 생발의 힘은 하늘에서는 미묘하고 깊은 것으로 나타나고, 사람에게서는 법칙에 대한 통찰로 나타나며, 땅에서는 만물의 화생으로 나타난다. 화생이 오미를 만들고, 도는 지혜를 만들며, 현은 신명을 만든다. 신명은 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 목이 되며, 인체에서는 힘줄이 되고, 오장에서는 간이 되며, 오색에서는 푸른색이 되고, 오음에서는 각이 되며, 오성에서는 부르짖음이 되고, 변동에서는 쥠(경련하여 주먹을 쥠)이 되며, 구규에서는 눈이 되고, 오미에서는 신맛이 되며, 감정에서는 노여움이 된다. 노여움은 간을 상하게 하고, 슬픔이 노여움을 이길 수 있다. 바람은 힘줄을 상하게 하고, 건조함이 바람을 이길 수 있다. 신맛을 과다 섭취하면 힘줄을 상하게 하고, 매운맛이 신맛을 이길 수 있다.
남방은 여름에 응하고, 양기가 왕성하여 열을 만들고, 열은 화기가 위로 치밀게 하므로, 열이 화를 낳는다. 화는 쓴맛을 만들 수 있고, 쓴맛은 심을 자양하며, 심혈은 비를 낳고(심화가 비토를 낳음), 심은 혀에 개규한다. 하늘에서는 열이 되고, 땅에서는 화가 되며, 인체에서는 맥이 되고, 오장에서는 심이 되며, 오색에서는 붉은색이 되고, 오음에서는 치가 되며, 오성에서는 웃음이 되고, 변동에서는 근심이 되며, 구규에서는 혀가 되고, 오미에서는 쓴맛이 되며, 감정에서는 기쁨이 된다. 기쁨은 심을 상하게 하고, 두려움이 기쁨을 이길 수 있다. 열은 기를 상하게 하고, 한이 열을 이길 수 있다. 쓴맛을 과다 섭취하면 기를 상하게 하고, 짠맛이 쓴맛을 이길 수 있다.
중앙은 장하지(長夏)에 응하고, 기후가 습하여 습을 만들고, 습은 토기가 왕성하게 하므로, 습이 토를 낳는다. 토는 단맛을 만들 수 있고, 단맛은 비를 자양하며, 비는 근육을 만들고, 근육은 폐를 낳으며(비토가 폐금을 낳음), 비는 입에 개규한다. 하늘에서는 습이 되고, 땅에서는 토가 되며, 인체에서는 살이 되고, 오장에서는 비가 되며, 오색에서는 노란색이 되고, 오음에서는 궁이 되며, 오성에서는 노래가 되고, 변동에서는 예(헛구역질)가 되며, 구규에서는 입이 되고, 오미에서는 단맛이 되며, 감정에서는 생각함이 된다. 생각은 비를 상하게 하고, 노여움이 생각을 이길 수 있다. 습은 살을 상하게 하고, 바람이 습을 이길 수 있다. 단맛을 과다 섭취하면 살을 상하게 하고, 신맛이 단맛을 이길 수 있다.
서방은 가을에 응하고, 기후가 건조하여 조(건조함)를 만들고, 조는 금기가 숙살하게 하므로, 조가 금을 낳는다. 금은 매운맛을 만들 수 있고, 매운맛은 폐를 자양하며, 폐는 피모를 만들고, 피모는 신을 낳으며(폐금이 신수를 낳음), 폐는 코에 개규한다. 하늘에서는 건조함이 되고, 땅에서는 금이 되며, 인체에서는 피모가 되고, 오장에서는 폐가 되며, 오색에서는 흰색이 되고, 오음에서는 상이 되며, 오성에서는 울음이 되고, 변동에서는 기침이 되며, 구규에서는 코가 되고, 오미에서는 매운맛이 되며, 감정에서는 근심이 된다. 근심은 폐를 상하게 하고, 기쁨이 근심을 이길 수 있다. 열은 피모를 상하게 하고, 한이 열을 이길 수 있다. 매운맛을 과다 섭취하면 피모를 상하게 하고, 쓴맛이 매운맛을 이길 수 있다.
북방은 겨울에 응하고, 기후가 차가워 한을 만들고, 한은 수기가 폐장하게 하므로, 한이 수를 낳는다. 수는 짠맛을 만들 수 있고, 짠맛은 신을 자양하며, 신은 골수를 만들고, 골수는 간을 낳으며(신수가 간목을 낳음), 신은 귀에 개규한다. 하늘에서는 한이 되고, 땅에서는 수가 되며, 인체에서는 뼈가 되고, 오장에서는 신이 되며, 오색에서는 검은색이 되고, 오음에서는 우가 되며, 오성에서는 신음소리가 되고, 변동에서는 전율이 되며, 구규에서는 귀가 되고, 오미에서는 짠맛이 되며, 감정에서는 두려움이 된다. 두려움은 신을 상하게 하고, 생각이 두려움을 이길 수 있다. 한은 혈을 상하게 하고, 건조함이 한을 이길 수 있다. 짠맛을 과다 섭취하면 혈을 상하게 하고, 단맛이 짠맛을 이길 수 있다.
그러므로 말하기를: 하늘은 위에 있고, 땅은 아래에 있으며, 만물은 그 사이에 거처한다. 음양은 혈과 기, 남과 여의 분속이다. 좌우는 음양이 승강하는 통로이다. 수화는 음양이 밖으로 드러난 징상이다. 음양은 만물 생성의 본원이다. 그러므로 말하기를: 음은 안에 거처하면서 양을 지키는 것이고, 양은 밖에 거처하면서 음을 부리는 것이다.
황제가 물었다: 어떻게 음양을 본받아 양생하고 치료해야 하는가?
기백이 대답했다: 양승(양열이 치우쳐 항진함)하면 몸에 열이 나고, 두리가 폐색되며, 호흡이 촉박하고 몸을 뒤로 젖히며, 땀이 나지 않고 열이 성하며, 치아가 마르고, 심번울민하며, 복부가 창만하고, 예후가 흉흉하다. 이러한 체질의 사람은 겨울을 견디고 여름을 견디지 못한다. 음승(음한이 치우쳐 성함)하면 몸이 차가워지고, 땀이 나며, 온몸이 항상 청량감을 느끼고, 자주 전율하며 한기를 느끼고, 한이 심하면 사지가 궐냉하며, 궐냉하면 복부가 창만해지고, 예후가 흉흉하다. 이러한 체질의 사람은 여름을 견디고 겨울을 견디지 못한다. 이것이 음양이 치우쳐 승하며 교체 변화하는 병변의 표현이다.
황제가 물었다: 어떻게 이 두 가지 상황을 조절 치료해야 하는가?
기백이 대답했다: 칠손팔익(고대의 방중 양생 및 섭생 조절에 관한 손익 법칙)의 이치를 알 수 있으면 음양을 조화시킬 수 있고, 이 법칙을 알지 못하면 조로(일찍 늙음)를 초래하게 된다. 사람이 마흔 살이 되면 음기가 이미 절반 감퇴하여 기거 능력이 쇠퇴하기 시작한다. 쉰 살이 되면 몸이 무거워지고 귀와 눈이 더 이상 총명하지 않게 된다. 예순 살이 되면 음기가 위약해지고 양기가 크게 쇠하여 구규의 기능이 감퇴하고, 아래는 허하고 위는 실하게 되어 눈물과 콧물이 모두 쉽게 흐르게 된다. 그러므로 말하기를: 조섭의 도리를 알면 몸이 강건해지고, 모르면 몸이 일찍 쇠퇴하며, 같은 하늘과 땅 사이에 태어났지만 결과는 크게 다르다. 지혜로운 자는 공통된 법칙을 살피고, 어리석은 자는 표면의 차이만 본다. 어리석은 자는 항상 부족함을 느끼고, 지혜로운 자는 항상 여유가 있다. 여유가 있으면 귀와 눈이 총명하고, 몸이 가볍고 강건하며, 나이가 들어도 다시 장성한 상태를 회복할 수 있고, 장년기에는 더욱 조양이 잘된다. 그러므로 성인은 무위의 일을 행하고, 담박한 즐거움을 누리며, 허정(虛靜)한 가운데 심지를 통달케 하고 욕구를 적절히 하여, 그러므로 수명이 길어 하늘과 땅과 함께 오래간다. 이것이 성인이 몸을 조섭하는 방법이다.
하늘의 서북방은 부족하고(지세가 높아 천지의 기가 적음), 그러므로 서북방은 음에 속하며, 인체의 오른쪽 귀와 눈이 왼쪽만큼 총명하지 않다. 땅의 동남방은 차지 않으며(지세가 낮아 지기의 기가 적음), 그러므로 동남방은 양에 속하며, 인체의 왼쪽 손과 발이 오른쪽만큼 강건하지 않다.
황제가 물었다: 왜 그런가?
기백이 대답했다: 동방은 양에 속하고, 양의 정기가 위쪽에 집중되며, 위쪽 정기가 충족하면 귀와 눈이 총명하지만 아래쪽은 상대적으로 허약하므로 손과 발이 편하지 않다. 서방은 음에 속하고, 음의 정기가 아래쪽에 집중되며, 아래쪽 정기가 충성하면 손과 발이 편리하지만 위쪽이 상대적으로 허약하므로 귀와 눈이 총명하지 못하다. 그러므로 같은 사기를 느껴도, 위에 있는 것은 오른쪽이 더 심해지고, 아래에 있는 것은 왼쪽이 더 심해진다. 이것은 천지 음양 그 자체가 완전히 균형을 이루지 못하기 때문에, 사기가 허한 곳을 타고 쉽게 머무르는 것이다.
그러므로 하늘은 정기가 있고, 땅은 형체가 있다. 하늘은 팔절(입춘·입하·입추·입동·춘분·추분·하지·동지)의 강기가 있고, 땅은 오방(동서남북중)의 이치가 있으므로, 천지가 만물의 부모가 될 수 있다. 청양은 위로 올라가 하늘에 귀속되고, 탁음은 아래로 내려가 땅에 귀속된다. 그러므로 천지의 동정 변화는 신명을 강기로 삼아, 생장수장과 순환 왕복을 실현할 수 있다. 오직 현인만이 위로는 천지의 기에 배합하여 머리를 기르고, 아래로는 땅의 형체를 본받아 발을 기르며, 중간은 인사의 이치에 의지하여 오장을 기른다. 천기는 폐에 통하고, 지기는 인후에 통하며, 풍기는 간에 통하고, 뇌기는 심에 통하며, 곡기는 비에 통하고, 우기는 신에 통한다. 육경은 강하와 같고, 장위는 대해와 같으며, 구규는 수기가 출입하는 곳이다. 천지로 인체의 음양을 비유하면: 양기가 화한 땀은 천지의 비에 비유할 수 있고, 양기의 운행은 천지의 질풍에 비유할 수 있다. 폭노의 기는 뇌정과 같고, 역란의 기는 혹서의 양과 같다. 그러므로 몸을 조절 치료하면서 하늘의 법칙을 본받지 않고 땅의 이치를 운용하지 않으면 재해가 찾아오게 된다.
그러므로 사풍이 인체를 침습하는 것은 비와 바람처럼 빠르다. 따라서 치료를 잘하는 의사는 사기가 피모에 있을 때 바로 치료하고, 다음에는 기부(肌膚) 차원에서 치료하며, 그다음에는 근맥 차원에서 치료하고, 그다음에는 육부 차원에서 치료하며, 마지막에야 오장 차원에서 치료한다. 오장을 치료하는 단계에 이르면, 치료율은 절반밖에 되지 않는다. 그러므로 하늘의 사기(풍한서습조 등의 외사)가 사람을 감염시키면 오장을 상하게 하고, 음식 수곡의 한열 부조화는 육부를 상하게 하며, 땅의 습기가 사람을 감염시키면 피육근맥을 상하게 한다.
그러므로 침을 잘 쓰는 자는 음분에서 양분의 사기를 이끌어내고, 양분에서 음분의 사기를 이끌어낼 수 있다. 오른쪽을 사용하여 왼쪽의 병변을 치료하고, 왼쪽을 사용하여 오른쪽의 병변을 치료한다. 자신의 상태로부터 상대방을 추론하고, 체표로부터 체내를 추론하여, 이로써 태과와 불급의 기전을 관찰하고, 미세한 곳에서 이상을 발견하여, 이렇게 치료하면 위험이 없다. 진단을 잘하는 자는 안색을 관찰하고 맥을 눌러 살피며, 먼저 음양을 분별한다. 안색의 청탁을 심찰하면 병이 어느 부위에 있는지 알 수 있다. 호흡을 관찰하고 소리를 들으면 환자의 고통이 어디에 있는지 알 수 있다. 사시 맥상의 규범(권형규구)을 관찰하면 병이 어느 장이 주관하는지 알 수 있다. 척부를 누르고 촌구를 절단하여, 맥의 부침활삽을 관찰하면 질병이 생기는 근원을 알 수 있다. 이렇게 치료하면 실수가 없고, 진단 실수도 없게 된다.
그러므로 말하기를: 질병이 처음 시작될 때는 침으로 치료하면 낫고, 병세가 한창 성할 때는 사기가 약간 쇠퇴하기를 기다렸다가 치료한다. 따라서 병이 경하고 얕은 것은 선산(발산)해야 하고, 병이 깊고 무거운 것은 점차적으로 감소시켜야 하며, 정기(正氣)가 허약해진 것은 보익하여 강하게 해야 한다. 형체가 부족한 것은 기분 약물로 온양해야 하고, 정이 부족한 것은 후미(진한 맛)로 자보해야 한다. 병사가 위쪽에 있는 것은 토법으로 형세에 따라 인도해야 하고, 병사가 아래쪽에 있는 것은 통리 소도(소통시키는 방법)를 써야 하며, 중초가 창만한 것은 소도 사하(소화시키고 설사시키는 방법)를 써야 하고, 외사(외부 사기)가 있는 것은 뜨거운 탕에 침욕하여 발한시키고, 사기가 피부에 있는 것은 발한법으로 산산(발산)하며, 사기가 표한하고 급맹한 것은 안부(안정시키고 수렴하는 방법)해야 하고, 사기가 실한 것은 산사(산제하여 사기를 몰아내는 방법)를 써야 한다. 음양의 치우침을 심찰하고, 강유(剛柔)의 차이를 분별한다. 양병은 음에서 치료하고, 음병은 양에서 치료한다. 병이 기분에 있는지 혈분에 있는지를 확정하고, 각자의 자리를 지키다. 혈실(血實)은 방혈하여 어혈을 제거하는 것이 마땅하고, 기허(氣虛)는 보기 승제(기운을 북돋우고 끌어올리는 방법)가 마땅하다.
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