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黄帝内经·素问
황제가 묻기를: 하늘은 넓고도 넓어서, 오운🌿(목·화·토·금·수의 다섯 가지 운행 기운)이 회전하며 다가오는데, 성쇠가 같지 않고 손익이 서로 따른다. 평기(운기가 그 상도를 얻어 치우치거나 항성함이 없는 상태)가 어떻게 이름 붙여지고 어떻게 표기되는지 듣고자 한다. 기백이 대답한다: 참으로 밝게 물으셨습니다! 목운의 평기는 부화(敷和), 화운의 평기는 승명(升明), 토운의 평기는 비화(備化), 금운의 평기는 심평(審平), 수운의 평기는 **정순(靜順)**이라 합니다.
황제가 또 불급(不及)과 태과(太過)에 대해 묻는다. 기백이 대답한다: 목운의 불급은 위화(委和), 화운의 불급은 복명(伏明), 토운의 불급은 비감(卑監), 금운의 불급은 종혁(從革), 수운의 불급은 **곽류(涸流)**라 합니다. 목운의 태과는 발생(發生), 화운의 태과는 혁희(赫曦), 토운의 태과는 돈부(敦阜), 금운의 태과는 견성(堅成), 수운의 태과는 **유연(流衍)**이라 합니다.
목덕이 두루 행하여, 양기는 온화하게 펼쳐지고 음기는 정상적으로 펼쳐지며, 생(生)·장(長)·화(化)·수(收)·장(藏)의 오화(五化)가 조화롭다. 그 기운은 단정하고, 그 성질은 유순하며, 그 작용은 나무가 굽혔다 펴졌다 하는 것과 같아, 번성함으로 화생(化生)한다. 봄, 바람, 간(肝), 눈, 신맛, 푸른색, 개, 삼, 자두, 핵과(核果), 모충(毛蟲), 八수 등에 해당한다. 병변은 주로 간기(肝氣)가 펴지지 못하는 이급(裏急)과 그득하게 치밀어 오르는 창만(脹滿)이다.
정양(正陽)이 주재하여 밝게 비추니, 오화가 고르다. 그 기운은 높이 오르고, 그 성질은 신속하며, 그 작용은 불이 타오르는 것과 같아, 무성함으로 화생한다. 여름, 서열(暑熱), 심(心), 혀, 쓴맛, 붉은색, 말, 보리, 살구, 락과(絡果), 우충(羽蟲), 七수 등에 해당한다. 병변은 주로 근육이 떨리는 것과 경련(抽搐)이다.
토기(土氣)가 천지의 아름다움에 협력하여, 덕택이 사유(四維)에 두루 흘러, 오화가 정제된다. 그 기운은 평화롭고, 그 성질은 순응하며, 그 작용은 높았다 낮았다 할 수 있어, 풍성함으로 화생한다. 장하(長夏), 습(濕), 비(脾), 입, 단맛, 누런색, 소, 기장(稷), 대추, 육과(肉果), 라충(倮蟲), 五수 등에 해당한다. 병변은 주로 결체(痞塞)되어 통하지 않는 것이다.
거두어들임이되 다투지 않고, 숙살(肅殺)함이되 해치지 않으며, 오화가 밝게 펼쳐진다. 그 기운은 깨끗하고, 그 성질은 강직하며, 그 작용은 흩어져 떨어지는 것과 같아, 견실하고 수렴하는 것으로 화생한다. 가을, 조(燥), 폐(肺), 코, 매운맛, 흰색, 닭, 벼, 복숭아, 각과(殼果), 개충(介蟲), 九수 등에 해당한다. 병변은 주로 기침이다.
봉장(封藏)함이되 해롭게 하지 않고, 아래를 다스리며 잘 아래로 받아들이니, 오화가 온전하다. 그 기운은 맑고, 그 성질은 아래로 향하며, 그 작용은 자윤(滋潤)하고 관개(灌溉)하는 것과 같아, 응결되고 굳어지는 것으로 화생한다. 겨울, 한(寒), 신(腎), 두음(二陰), 짠맛, 검은색, 돼지, 콩, 밤, 유과(濡果), 인충(鱗蟲), 六수 등에 해당한다. 병변은 주로 사지궐랭(四肢厥冷)이다.
그러므로 평기의 핵심 요지는: 생육하되 해치지 않고, 자라게 하되 벌하지 않으며, 화육(化育)하되 억제하지 않고, 거두어들이되 상하게 하지 않으며, 갈무리하되 누르지 않는 것, 이것이 바로 평기이다.
위화(委和; 목운 불급): '승생(勝生)'이라 한다. 생기가 정사를 펴지 못하고, 화기(化氣)는 펼쳐져 발양하며, 장기(長氣)는 스스로 평정되고, 수령(收令)이 앞당겨진다. 차가운 비가 때때로 내리고, 바람과 구름이 함께 일며, 초목은 늦게 무성해지고 일찍 떨어진다. 열매는 작으나 속은 충실하다. 병은 주로 동요(動搖)와 경공(驚恐)을 보이니, 목(木)이 금기(金氣)에 의한 극(克)을 받아 금(金)으로부터 화(化)하는 것이다. 이후에는 비충(飛蟲), 구충(蛆蟲), 치조(雉鳥) 등의 물상이 나타날 수 있고, 심지어 우뢰(雷霆)까지 이를 수 있다.
복명(伏明; 화운 불급): '승장(勝長)'이라 한다. 장기(長氣)가 펼쳐지지 못하고 한기(寒氣)가 도리어 펼쳐지며, 서령(暑令)이 약해진다. 만물의 생장이 좋지 않고, 양기는 우복(鬱伏)하며, 접동(蟄蟲)은 일찍 숨는다. 병은 주로 혼혹(昏惑), 비우(悲憂), 건망(健忘)을 보이니, 화(火)가 수기(水氣)에 극(克)을 받아 수(水)로부터 화(化)하는 것이다. 이후에는 폭우가 연이어 내리고 우레가 치는 일이 나타날 수 있다.
비감(卑監; 토운 불급): '감화(減化)'라 한다. 화기(化氣)가 정령(政令)을 주관하지 못하고, 목기(木氣)가 홀로 왕성해지며, 우택(雨澤)이 늦어지고, 풍한(風寒)이 함께 일어난다. 초목은 아름답게 무성하나 꽃만 피고 열매를 맺지 못하며, 곡식은 많이 겉절(秕)이 진다. 병은 주로 창만(脹滿), 비색(痞塞), 손설(飧泄)을 보이니, 토(土)가 목기(木氣)에 극(克)을 받아 목(木)으로부터 화(化)하는 것이다. 이후에는 큰 바람이 휘몰아쳐 초목이 흩어지고, 호랑이와 이리가 해를 끼치는 일 등이 나타날 수 있다.
종혁(從革; 금운 불급): '절수(折收)'라 한다. 수기(收氣)가 더디고, 화기(火氣)가 이를 틈타며, 생장화육(生長化育)이 치우치게 왕성해진다. 병은 주로 재채기, 기침, 비뉵(鼻衄)을 보이니, 금(金)이 화기(火氣)에 극(克)을 받아 화(火)로부터 화(化)하는 것이다. 이후에는 이글거리는 광열(光熱)이 몹시 심하다가 갑자기 빙설(冰雪)과 서리, 우박으로 바뀌어 기후가 도리어 추워질 수 있다.
곽류(涸流; 수운 불급): '반양(反陽)'이라 한다. 장령(藏令)이 펼쳐지지 않고, 양기가 밖으로 뜨며, 접동(蟄蟲)이 숨지 않고, 수천(水泉)이 줄어든다. 병은 주로 위궐(痿厥), 이변불통(二便不通)을 보이니, 수(水)가 토기(土氣)에 극(克)을 받아 토(土)로부터 화(化)하는 것이다. 이후에는 흙먼지가 자욱하고 소나기가 쏟아지며 초목이 꺾이고, 여우와 담비 같은 동물이 편안히 숨지 못하는 일이 나타날 수 있다.
그러므로 사기(邪氣)는 항상 “위태로움을 틈타 행하고, 청함이 없이 이르며”, 포학하되 덕이 없어, 마지막에는 재해가 도리어 자신에게 미친다. 미약하면 회복도 미약하고, 심하면 회복도 심한 것이니, 이것이 기운(氣運)의 떳떳한 이치이다.
발생(發生; 목운 태과): '계진(啟陳)'이라 한다. 토기(土氣)가 설사(疏泄)되고, 양기가 펼쳐져 화생하며, 만물이 일찍 무성해진다. 병은 주로 두현(頭眩), 목현(目眩), 전정(巔頂) 질환, 쉽게 화내는 것, 토리(吐利)를 보인다. 목기가 너무 항성하여 그 덕을 지키지 못하면, 가을 금기(金氣)가 와서 보복(報復)하여, 숙살(肅殺)과 초목의 시듦이 나타나고, 간(肝)이 도리어 사기(邪氣)를 받는다.
혁희(赫曦; 화운 태과): '번무(蕃茂)'라 한다. 양기가 겉으로 성하고, 만물이 창성하다. 병은 주로 광조(狂躁), 목적(目赤), 창양(瘡瘍), 혈류(血流), 학질(瘧疾) 등을 보인다. 화정(火政)이 폭렬하면, 한수지기(寒水之氣)가 와서 회복(回復: 復氣)하여, 응참(凝慘), 상박(霜雹)이 나타날 수 있고, 심(心)이 도리어 사기를 받는다.
돈부(敦阜; 토운 태과): '광화(廣化)'이라 한다. 토기가 후중하고 정청(靜淸)하여, 만물이 충실하게 이루어지고, 큰비가 때때로 내리며, 습기(濕氣)가 크게 쓰인다. 병은 주로 복만(腹滿), 사지불거(四肢不擧)를 보인다. 습토(濕土)가 너무 왕성하면, 풍목지기(風木之氣)가 와서 회복하여, 큰 바람이 빠르게 이르는 일이 나타날 수 있고, 비(脾)가 도리어 사기를 받는다.
견성(堅成; 금운 태과): '수인(收引)'이라 한다. 조기(燥氣)가 정사를 주관하고, 만물이 이루어지고 거두어들여진다. 병은 주로 천촉(喘促), 흉민앙식(胸滿仰息), 기침을 보인다. 금기(金氣)가 너무 강하면, 화기(火氣)가 와서 회복하여, 큰불이 타오르며 염열(炎熱)이 퍼지는 일이 나타날 수 있고, 폐(肺)가 도리어 사기를 받는다.
유연(流衍; 수운 태과): '봉장(封藏)'이라 한다. 한기(寒氣)가 정사를 주관하고, 천지가 응결되고 엄숙해진다. 병은 주로 복창(腹脹)을 보인다. 수기(水氣)가 너무 성하면, 토기(土氣)가 와서 회복하여, 큰비가 때때로 내리는 일이 나타날 수 있고, 신(腎)이 도리어 사기를 받는다.
그러므로 말한다: 항상 그 덕을 지키지 않으면, 내가 이기는 기운(所勝之氣)이 와서 보복한다; 정령(政令)이 떳떳한 이치에 맞으면, 내가 이기는 기운이 동화(同化)되어 해가 되지 않는다.
황제가 묻는다: 하늘은 서북쪽이 부족하고, 땅은 동남쪽이 차지 않았는데, 어찌하여 서북은 왼쪽이 차갑고 오른쪽이 시원하며, 동남은 오른쪽이 덥고 왼쪽이 따뜻한가? 기백이 대답한다: 이것은 음양지기(陰陽之氣), 고하지리(高下之理), 태소지이(太少之異) 때문입니다. 동남은 양(陽)에 속하니, 양정이 아래로 내려와, 그래서 오른쪽이 덥고 왼쪽이 따뜻합니다; 서북은 음(陰)에 속하니, 음정이 위로 받들어 올라와, 그래서 왼쪽이 차갑고 오른쪽이 시원합니다. 지세(地勢)가 높은 곳은 기운이 차갑고, 지세가 낮은 곳은 기운이 덥습니다. 한랭함을 감수하면 창만(脹滿)이 생기기 쉽고, 온열함을 감수하면 창양(瘡瘍)이 생기기 쉽습니다; 하법(下法)으로 창만을 없앨 수 있고, 한법(汗法)으로 창양을 없앨 수 있습니다. 이것은 주리(腠理)가 열리고 닫히는 일반적인 이치입니다.
음정이 위로 받들어지는 곳(서북)의 사람은 장수하고, 양정이 아래로 내려오는 곳(동남)의 사람은 수명이 비교적 짧습니다. 서북은 기후가 차갑고 시원하니 치료는 산한(散寒)을 위주로 하고, 동남은 기후가 따뜻하고 더우니 치료는 온수(溫守)를 위주로 해야 하니, 이것을 **동병이치(同病異治)**라 합니다. 기후가 차갑고 시원한 곳에서는 한랭한 약으로 치료하되 물에 적셔 쓰고, 기후가 따뜻하고 더운 곳에서는 온열한 약으로 치료하되 강장(强壯)하고 내수(內守)하게 합니다. 반드시 그 기운에 순응해야 평화로울 수 있고; 가상(假象)이면 그 도를 거꾸로 해야 합니다.
같은 주역(州域) 안에서도, 지형의 높낮음이 다르기 때문에, 생화(生化)와 수요(壽夭)도 또한 차이가 있습니다. 높고 숭상한 곳은 음기(陰氣)가 주관하고, 낮고 움푹한 곳은 양기(陽氣)가 주관합니다. 양이 성한 곳은 선천적(先天)으로 자라고, 음이 성한 곳은 후천적(後天)으로 갈무리합니다. 높은 곳의 기운은 장수하고 낮은 곳의 기운은 요절합니다. 병을 치료할 때는 반드시 천도(天道)와 지리(地理), 음양의 더하고 이김, 기의 선후(先後), 수요(壽夭), 생화(生化)의 기한을 명확히 알아야 합니다.
매년 병이 나타나지 않는데도 장기(臟氣)가 응하지도 않고 쓰이지도 않는 경우가 있는데, 이것은 천기제지(天氣制之), 즉 하늘의 기운이 제압하기 때문입니다. 기백이 육기(六氣) 사천의 영향을 각각 설명합니다:
육기(六氣)가 다섯 종류 동물(모충毛蟲, 우충羽蟲, 개충介蟲, 인충鱗蟲, 라충倮蟲)의 태잉(胎孕)과 불육(不育)을 제약합니다: 같은 기운이면 성하고, 다른 기운이면 쇠합니다. 예를 들어 궐음사천(厥陰司天)이면, 모충은 정(靜)하고 우충은 육(育)하며, 개충은 이뤄지지 못합니다. 만약 불급(不及)의 운(運)을 만나면 더욱 심각해집니다. 이것은 "천제색(天制色), 지제형(地制形)", 즉 하늘은 색을 제압하고 땅은 형체를 제압하여, 온갖 생물의 성쇠가 각각 그 기운의 알맞음을 따름을 설명합니다.
생명의 근본은 두 가지로 나뉩니다: 몸 안에 뿌리를 둔 것은 **신기(神機)**라 하여(동물), 신(神)이 가면 기(機)가 멈춥니다; 몸 밖에 뿌리를 둔 것은 **기립(氣立)**이라 하여(식물), 기(氣)가 멈추면 화(化)가 끊어집니다. 그러므로 해(年)의 운(運)이 더해져 임함(加臨)과 기의 동이(同異)를 알지 못하면, 생화(生化)를 논할 수 없습니다.
만물은 기(氣)로 인하여 생화하고, 기(氣)가 흩어져 형체가 있고, 기(氣)가 펼쳐져 번식하고, 기(氣)가 끝나면 형상이 변합니다. 그러나 오미(五味)가 자양(資養)하는 바, 생화(生化)의 후박(厚薄), 성숙·수확의 다소가 다른 것은, 이것은 지기제지(地氣制之), 즉 땅의 기운이 제압하기 때문입니다. 소양재천(少陽在泉)이면 한독(寒毒)이 생기지 않고 맛은 맵고; 양명재천(陽明在泉)이면 습독(濕毒)이 생기지 않고 맛은 시며; 태양재천(太陽在泉)이면 열독(熱毒)이 생기지 않고 맛은 쓰고; 궐음재천(厥陰在泉)이면 청독(淸毒)이 생기지 않고 맛은 달고; 소음재천(少陰在泉)이면 한독(寒毒)이 생기지 않고 맛은 맵고; 태음재천(太陰在泉)이면 조독(燥毒)이 생기지 않고 맛은 짭니다. 이것들은 서로 다른 지역과 기후가 물산(物産)의 기미(氣味)에 미치는 영향을 설명합니다.
한열(寒熱)의 성쇠에 따라 조절합니다: 병이 위에 있으면 아래에서 취하고, 병이 아래에 있으면 위에서 취하며, 병이 가운데 있으면 곁(傍)에서 취합니다. 열을 다스리되 찬약을 쓰는데, 따뜻하게 하여 복용하고; 한을 다스리되 더운약을 쓰는데, 차갑게 하여 복용하며; 온(溫)을 다스리되 청(淸)한 약을 쓰는데, 차갑게 하여 복용하고; 청(淸)을 다스리되 온(溫)한 약을 쓰는데, 뜨겁게 하여 복용합니다. 소산(消散), 삭감(削減), 토법(吐法), 하법(下法), 보익(補益), 사법(瀉法)은, 새 병이든 오래된 병이든 모두 증(證)에 따라 변증하여 써야 합니다.
병이 가운데 있으면서 때때로 모였다 흩어졌다 하는데, 적체(積滯)가 없으면, 그 장부(臟腑)를 찾아 허하면 보하고, 약으로 사기(邪氣)를 몰아내며, 음식으로 조양하고, 물에 적셔 외치(外治)하며, 안팎을 조화시킵니다.
유독(有毒)하고 무독(無毒)한 약의 사용에는 약속(約束)이 있습니다: 병에는 새것과 오래된 것이 있고, 처방에는 크고 작은 것이 있습니다. 옛 사람은, 대독(大毒)한 약으로 병을 다스리면 병이 나은 것이 십분의 육이 되면 그치고; 상독(常毒)한 약은 십분의 칠; 소독(小毒)한 약은 십분의 팔; 무독(無毒)한 약은 십분의 구를 다스리면 멈춥니다. 나머지는 곡육과채(谷肉果菜)에 의지하여 조양하니, 지나치게 정기(正氣)를 상하게 해서는 안 됩니다. 반드시 세기(歲氣)를 순응하여, 천화(天和)를扰(어지럽히)하지 말며, 실증(實證)을 더욱 실하게 하지 말고, 허증(虛證)을 더욱 허하게 하지 말며, 사기를 돕지도 말고 정기를 잃지도 말아야 합니다.
오래된 병의 사람이 기기(氣機)가 이미 순조로워졌는데도 낫지 않고, 병이 나았는데도 여위는 경우, 의리의 이치는: 기화(氣化)는 대체될 수 없고, 시서(時序)는 거역할 수 없다는 데 있습니다. 경맥(經絡)이 이미 통하고 혈기(血氣)가 이미 순서대로 되었다면, 부족한 것을 보하고, 조양하여 조화롭게 하며, 마음을 고요히 하고 때를 기다리며, 그 기운을 삼가 지켜 치우치지 않게 하면, 형체는 점차 충실해지고, 생기(生氣)도 점점 자랍니다.
이 편의 핵심은 "오상정(五常政)", 즉 오운(五運)의 평기(平氣), 태과(太過), 불급(不及) 세 가지 정령(政令) 상태입니다. 옛 사람들은, 평기는 생·장·화·수·장이 각각 그 알맞음을 얻은 이상적인 상태라고 보았습니다; 태과는 항성하여 해가 되고, 불급은 제압을 받아 치우칩니다. 오행(五行)은 **승모(乘侮)**와 **복기(復氣)**를 통해 동적 균형을 유지하는데, 예를 들어 목운(木運)이 태과하면 토(土)가 사기를 받고 금기(金氣)가 와서 회복(回復)하여, "항해승제(亢害承制; 항성함은 해가 되고 이겨줌이 제어함)"이라는 자기 조절 관념을 형성합니다.
동시에, 이 편은 시간(오운육기, 사천재천)과 공간(지리의 높낮음, 방위의 온랭)을 하나의 체계에 넣어, 서로 다른 해와 지역이 인체와 물후(物候)에 미치는 영향을 설명합니다. 치칙(治則)은 "반드시 먼저 세기(歲氣)를 알고, 천화(天和)를 치지 말며", "성한 것을 더욱 성하게 하지 말고 허한 것을 더욱 허하게 하지 말며", "중병즉지(中病即止, 병에 맞으면 그만)"를 강조하여, 정기를 보호하고 형세에 따라 이끄는 핵심 이념을 드러냅니다.
이 편의 시스템론적 사고는 인정할 만합니다: 기후, 물후, 지리, 인체를 상호 연관된 전체로 보는 것은, 현대 생태의학, 시간의학과 통하는 바가 있습니다. 인지의준(因地宜準), 동병이치(同病異治), 개인화된 조양 등의 원칙은 오늘날에도 시사하는 바가 있습니다. "독약치병십거기육(毒藥治病十去其六)" "곡육과채식양진지(谷肉果菜食養盡之)"는 또한 현대 약리학의 과량 사용 회피, 생활 방식 개입 중시 사상을 함의하고 있습니다.
그러나 객관적으로 지적해야 할 것은, 오운육기의 구체적 추역(推演)—예컨대 어떤 해에 어떤 충(蟲)이 불육(不育)하고, 어떤 기운이 사천하면 반드시 어떤 병이 보이며, 높은 곳은 반드시 장수하고 낮은 곳은 반드시 요절한다는 것—은 고대인들의 자연 현상에 대한 소박한 귀납으로, 현대 과학의 정확한 검증이 부족하여, 예측이나 진단 도구로 삼을 수 없습니다. 오충 분류, 사천재천의 질병 대응 또한 개인의 건강 판단에 기계적으로 적용해서는 안 됩니다.
— 복과(卜瓜)
본 내용은 중국 의학 고전 경서에 기반하여, 전통 문화 학습과 연구용으로만 제공되며, 어떠한 의료 진단, 투약 또는 치료 권고를 구성하지 않습니다; 불편함이 있으면 신속히 의료 기관을 방문하십시오.