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凡万物之始，莫不始于无，而后有。是故易有大极，是生两仪，两仪生四序，四序，生之所生也。有万物滋繁，然后万物生成也。皆由阴阳二气，鼓舞陶铸，互相交感。故孤阳不能独生，单阴不能独成，必须配合以炉冶，尔乃万物化通。是则天有其象，精气下流，地道含化，以资形始。阴阳消长，生杀用成。明其道难明，非数不可究，故因数以辨之。数之显理，犹筌蹄之取鱼兔。阳顺唱始，阴佐其终。穷奇偶之数，备相成之道。极变化之源者，详于蓍策之数也。
七八为静，九六为动。阳动而进，变七之九，象气息也，明阳道之舒，以象君德，唱始不休，无所屈后，去极一等，而犹进之，故九动也。阴动而退，变八之六，象气消也，以明臣法有所屈后，唱和而已。蕝雾近君，则靖息以听命，必须退让，以明其义，故八静也。
《易》曰：分二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时者。余手有四七，故名七也。有四八，故名八也。有此，则静爻之数。夏殷尚质，以用静爻占之。余有四九，故名九也。有四六，故名六也。此则动爻之数。周备质文，故兼用动爻。
凡大衍极天地之数，五十有五也。京房以十日、十二辰、二十八宿，合应五十，其一不用者，天之生气，将欲以虚求实，故用四十九焉。马融以易之大极，为北辰也。生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其余四十九，转运而用也。
郑玄曰：贞悔六爻，本有五十，定所用者四十有九。天地之数，本五十五。天五与地十通，天一与地六通，数之者气则有并，并则宜减焉。大衍减五，故有五十，其用减一，故四十有九。不并者，不可减也。今总其数五十者，天一至地十，凡五十五也。此合生成之数。若止言生数，唯十有五，从一至五也。《易》之所象，爻尽之，有邃。故自天地以下，日月等数，皆为蓍卦所摄，循环变转，万世无穷。而五十有五，五本并数，并数者，天之与地共，各有一体，体各有一正应敌对。今盈于五，则是气之并数，并不再用，是其配义。配则为虚，不当于实。不当于实，故事无所主。所以揲蓍不用。又虚其一者，挂一象无，无无可象。故有之用极，则无之功见。故曰：寻大业而得吉凶，寻吉凶而得八卦，寻八卦以得四时，寻四时以至两仪，寻两仪以至太极。太极者，大杀而极，穷无之致也。遣有以极邃，减多以就少，此之谓也。故曰：太极无所复象，明其空寂，非言象所诠也。
萬物的一切起源，都從「無」🌌開始，然後才產生「有」。因此，《易經》中有太極的概念，太極生出兩儀（陰陽），兩儀生出四序（四季），四序又催生萬物。隨著萬物繁榮生長，它們最終形成，這一切都源於陰陽二氣的相互作用——像鼓風機鑄造金屬一樣，互相激蕩交融。所以，單單陽氣不能獨自生成，單單陰氣也不能獨自成就，必須像熔爐一樣配合，萬物才能化生通達。天象顯現精氣流向大地，地道蘊含化生力量，資助形態的起始。陰陽的消長，決定了生與殺的完成。要明白這個道理很難，非得通過數理來探究不可，因此依靠數來辨明。數理揭示真理，就像漁具捕捉魚兔一樣工具性。陽氣順行倡導起始，陰氣輔助終結。窮盡奇偶數的規律，完備相輔相成之道。極盡變化源頭的人，會詳細研究蓍草占策的數理。
七八是靜數，九六是動數。陽氣動而前進，從七變為九，象徵氣息增長，表明陽道的舒展，如同君主的德行，倡導起始永不停止，沒有屈從後退，接近極限卻仍前進，所以九是動的。陰氣動而後退，從八變為六，象徵氣息消減，以表明臣子的法度有所屈從和附和。就像霧氣靠近君主，便安靜傾聽命令，必須退讓以顯明義理，所以八是靜的。
《易經》說：分蓍草為兩部分象徵兩儀，掛起一根象徵三才，以四根一組揲算象徵四季。如果餘數有四組七，所以叫七；有四組八，所以叫八。這些是靜爻的數。夏朝和商朝崇尚質樸，用靜爻來占卜。如果餘數有四組九，所以叫九；有四組六，所以叫六。這些是動爻的數。周朝兼備質樸與文飾，因此兼用動爻。
大衍之數窮極天地之數，共五十五。京房認為，十日、十二辰、二十八宿相加得五十，其中一個不用，代表天的生氣，旨在以虛求實，所以用四十九。馬融認為，易的太極是北辰（北極星），生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四節氣。北辰居位不動，其餘四十九個數轉運而用。
鄭玄說：貞悔六爻，原本有五十數，但確定所用的是四十九。天地之數本是五十五。天五與地十相通，天一與地六相通，數理上氣有合併，合併就應當減少。大衍數減五，所以有五十；其用減一，所以有四十九。不合併的數，不可減。總括其數五十，是從天一至地十，共五十五。這是合於生成之數。如果只說生數，只有十五，從一至五。《易》的象徵，爻盡涵蓋，有深遠意涵。因此從天地以下，日月等數，都被蓍卦所攝，循環變轉，萬世無窮。而五十五中，五本是並數，並數指天與地共享，各有一體，體各有正應敵對。現在盈於五，則是氣的並數，並不再用，這是配義。配則為虛，不相當於實。不相當於實，所以事無所主。因此揲蓍不用。又虛其一，掛一象徵無，無無可象。所以有的作用極致，則無的功用的顯現。所以說：尋大業而得吉凶，尋吉凶而得八卦，尋八卦以得四時，尋四時以至兩儀，尋兩儀以至太極。太極是大殺而極，窮盡無的極致。遣有以極邃，減多以就少，就是這個意思。所以說：太極無所復象，表明其空寂，非言語象徵所能詮釋。
這段文字核心闡述了《易經》數理哲學：萬物從「無」到「有」的生成過程，基於陰陽二氣的交感與平衡。通過大衍之數（五十五）和揲蓍法，用數理來揭示宇宙規律，強調動靜數的區別（七八靜、九六動），以及占卜中虛與實的象徵意義。最終指向太極的虛無本質，作為萬物的終極源頭。
在現代語境中，這可以理解為一種系統思維和決策框架：陰陽代表對立統一的力量（如積極與消極、行動與休息），數理象徵數據與邏輯分析。動靜數（七、八靜、九、六動）類似動態與靜態狀態——靜爻表示穩定或持續狀況，動爻表示變化或轉折點。大衍之數五十五反映了宇宙秩序的完整性，在當代術語中，可關聯到生態學或心理學的整體思維，其中萬物相互關聯。「用四十九棄五十五」的理念強調實用性：在決策中，我們常專注於可用數據（「實」），同時承認未知變量（「虛」）。
這段文字深探虛無與實有的哲學：太極作為「無」的極致，提醒我們創造力源於空無（如創新中的「空白畫布」理論）。在當代，這呼應了東方哲學如道家「無為而治」或佛教「空性」，強調在忙碌世界中，留出空間（虛）才能產生實質（實）。數理辨道表明，宇宙可通過理性探索，但最終真理超越符號——鼓勵我們擁抱不確定性，並在純數據之外尋求意義。