กำลังโหลด...
บทที่ 3 จาก 78
黄帝内经·素问
คำแปลความหมายโดยรวม
ฮ่องเต้ตรัสว่า: ตั้งแต่โบราณกาลมา การเชื่อมโยงกับธรรมชาติแห่งฟ้าดินคือรากฐานของชีวิต และรากฐานนี้มีต้นกำเนิดจากหยินหยาง (คู่แกนกลางสำคัญของการทำความเข้าใจโลกและร่างกายในศาสตร์แพทย์จีนโบราณ เข้าใจได้ว่าเป็นพื้นฐานทางวัตถุกับพลังขับเคลื่อนของร่างกาย) ระหว่างฟ้าดินและทั่วทั้งสี่ทิศ สิ่งมีชีวิตทั้งหลาย มีเก้าช่องเปิด (ตา หู จมูก ปาก และทวารทั้งสอง) ห้าอวัยวะหลัก (หัวใจ ตับ ม้าม ปอด ไต) สิบสองข้อ (ข้อต่อขนาดใหญ่ของแขนขา) ล้วนเชื่อมโยงกับสรวงสวรรค์ การเกิดและเปลี่ยนแปลงของฟ้าดินมาจากธาตุทั้งห้า (ไม้ ไฟ ดิน โลหะ น้ำ) และสภาพอากาศแบ่งออกเป็นสามหยินสามหยาง (สภาวะทั้งหกของพลังหยินหยาง) หากฝ่าฝืนกฎนี้อยู่เสมอ เชื้อโรคจะทำอันตรายต่อร่างกาย นี่คือรากฐานที่กำหนดความยาวสั้นของชีวิต
เมื่ออากาศแห่งสรวงสวรรค์บริสุทธิ์ จิตใจและเจตจำนงของมนุษย์ก็สงบผ่อนคลาย การปรับตัวให้เข้ากับอากาศตามฤดูกาล พลังหยาง (พลังในร่างกายที่มีหน้าที่อบอุ่น ผลักดัน ป้องกันฯลฯ) ก็จะแข็งแรงแน่นหนา แม้มีลมร้ายหรือเชื้อโรคแฝงมาก็ไม่อาจทำอันตรายร่างกายได้ นี่คือผลของการปฏิบัติตามลำดับฤดูกาล ดังนั้นผู้วิเศษจึงสามารถรวมจิตใจ ปรับตัวเข้ากับธรรมชาติ เข้าใจความเปลี่ยนแปลงของหยินหยางได้อย่างถ่องแท้ หากฝ่าฝืนหลักการนี้ จะทำให้ภายในเก้าช่องเปิดอุดตัน ภายนอกกล้ามเนื้อแน่นตึง พลังป้องกัน (พลังที่อยู่ผิวร่างกาย ทำหน้าที่ป้องกัน) สลายไป เรียกว่าการทำร้ายตนเอง พลังหยางจะอ่อนแอลงด้วยเหตุนี้
พลังหยางเปรียบเสมือนฟ้ากับดวงอาทิตย์ หากสูญเสียตำแหน่งอันควร จะทำให้อายุสั้นลงและชีวิตไม่เจิดจ้า ดังนั้นการโคจรของจักรวาลอาศัยความสว่างของดวงอาทิตย์ เช่นนั้นพลังหยางของร่างกายมนุษย์ก็ควรจะขึ้นสู่เบื้องบน ทำหน้าที่ปกป้องผิวภายนอก
เมื่อสัมผัสกับความหนาวเย็น พลังหยางจะถูกรบกวนเหมือนแกนหมุนที่หมุนไม่ปกติ การพักผ่อนไม่เป็นสุข จิตใจล่องลอย เมื่อสัมผัสกับความร้อน มักเหงื่อออกมาก กระสับกระส่าย หายใจหอบมีเสียง ร่างกายเหมือนถูกไฟเผา เหงื่อออกแล้วความร้อนจึงจะลดลง เมื่อสัมผัสกับความชื้น ศีรษะรู้สึกหนักเหมือนถูกผ้าพัน หากความชื้นและความร้อนไม่ถูกกำจัด เส้นเอ็นใหญ่จะหดสั้นลง เส้นเอ็นเล็กจะยืดหย่อน: เส้นที่หดสั้น表现为อาการเกร็ง ขณะที่เส้นที่ยืดหย่อน表现为อ่อนแรง (กล้ามเนื้ออ่อนแรงไม่มีแรง) เมื่อสัมผัสกับลม อาจเกิดอาการบวมน้ำ แขนขาบวมสลับกัน พลังหยางจึงอ่อนแอลงในที่สุด
เมื่อพลังหยางถูกใช้งานหนักเกินไปจะพุ่งสูงออกภายนอก ทำให้สารหยิน (สารละเอียดอ่อนในร่างกายที่อยู่ในฝ่ายหยิน) หมดไป หากสะสมจนถึงฤดูร้อน จะทำให้คนเราเกิดอาการฉวนจวิน (อาการหมดสติกะทันหันเนื่องจากหยินพร่องหยางกำเริบ ความร้อนจัด) ตาพร่ามองไม่เห็น หูอื้อไม่ได้ยิน อาการรุนแรงเหมือนเขื่อนพัง น้ำไหลเชี่ยวไม่อาจยับยั้งได้ เมื่อพลังหยางโกรธจัดจะทำให้ร่างกายและลมหายใจขาดจากกัน เลือดคั่งอยู่ข้างบน ทำให้เกิดอาการเผาจวิน (หมดสติกะทันหันจากโกรธจัด เลือดและลมพุ่งขึ้นข้างบน) หากทำอันตรายต่อเส้นเอ็น เส้นเอ็นจะหย่อนยาน แขนขาขยับตามใจไม่ได้ เหงื่อออกครึ่งซีก อาจทำให้เกิดอัมพาตครึ่งซีก (ร่างกายซีกหนึ่งไม่มีแรงเคลื่อนไหว) หลังจากเหงื่อออกแล้วสัมผัสกับความชื้น จะเกิดสิวฝี การกินอาหารมันๆ หวานๆ มากเกินไป มักทำให้เกิดฝีขนาดใหญ่ การเกิดโรคเหมือนกับการถือภาชนะเปล่ารับของได้ง่ายมาก เมื่อทำงานแล้วเหงื่อออก เจอกระแสลม ความเย็นจะจับที่ผิวหนัง สะสมกลายเป็นสิวฝี
พลังหยางที่ละเอียดอ่อนสามารถหล่อเลี้ยงจิตใจ ความอ่อนโยนสามารถหล่อเลี้ยงเส้นเอ็น หากการเปิดปิดของรูขุมขนผิดปกติ ความเย็นฉวยโอกาสแทรกเข้าไป จะเกิดอาการหลังค่อม (หลังโค้งงอ) ความเย็นหยั่งลึกเข้าไปในเส้นเลือดกลายเป็นโรคแผลเรื้อรัง (ทางรั่วหรือโพรงหนองเรื้อรัง) เชื้อโรคแฝงอยู่ในกล้ามเนื้อและรูขุมขน จากจุดฝังเข็ม (จุดบนผิวที่พลังของอวัยวะภายในส่งออกมา) แทรกเข้ากายในทำอันตรายต่ออวัยวะ กลายเป็นอาการหวาดกลัวและตกใจง่าย พลังหล่อเลี้ยง (พลังที่ไหลเวียนในเส้นเลือด ทำหน้าที่หล่อเลี้ยง) ไม่สามารถไหลตามเส้นเลือดปกติ ทวนขึ้นไปตามเนื้อเยื่อ กลายเป็นฝีบวม หากเหงื่อยังไม่ออกแล้วร่างกายอ่อนแอ พลังหยางถูกทำลาย จุดฝังเข็มปิดกั้น เกิดเป็นไข้ป่าลม (โรคที่เกิดจากลมแรงประเภทหนึ่ง)
ดังนั้นลมเป็นจุดเริ่มต้นของโรคต่างๆ มากมาย หากมนุษย์รักษาจิตใจให้สงบ กล้ามเนื้อและรูขุมขนจะปิดแน่นสามารถต้านทานเชื้อโรคภายนอกได้ แม้มีลมแรงหรือพิษร้ายก็ไม่สามารถทำอันตรายได้ นี่คือผลของการปฏิบัติตามลำดับฤดูกาล การป่วยนานจะทำให้โรคแพร่กระจาย ลมหายใจบนล่างไม่เชื่อมถึงกัน แม้แพทย์เก่งก็ยากจะรักษา พลังหยางที่สะสมมากเกินไปก็ทำให้ถึงแก่ชีวิตได้ พลังหยางอุดตันไม่ไหลเวียน ควรใช้วิธีระบายเพื่อให้ไหลเวียน หากไม่รักษาอย่างถูกต้องทันท่วงที แพทย์ที่หยาบช้าก็จะทำให้เกิดความล้มเหลว
พลังหยางควบคุมพื้นผิวร่างกายในตอนกลางวัน ตอนเช้ามนุษย์เริ่มมีพลังชีวิต ตอนเที่ยงพลังหยางเต็มที่ ตอนเย็นพลังหยางเริ่มอ่อนลง ช่องเปิดเพื่อขับเหงื่อ (รูขุมขน) จึงปิดลง ดังนั้นหลังพระอาทิตย์ตกควรเก็บพลังและต่อต้านเชื้อโรค อย่าไปรบกวนเส้นเอ็นและกระดูก อย่าสัมผัสกับหมอกและน้ำค้าง การฝ่าฝืนกฎสามช่วงเวลานี้ ร่างกายจะอ่อนแอและบางเบา
ฉีป๋อทูลว่า: หยินคือการเก็บสารไว้และใช้เมื่อจำเป็น หยางคือการป้องกันภายนอกและทำให้แน่นหนา หากหยินไม่สามารถต้านหยางได้ ชีพจรจะเต้นเร็วและแรง หยางรวมตัวมากเกินไปจะทำให้เกิดอาการคลุ้มคลั่ง หากหยางไม่สามารถต้านหยินได้ พลังของอวัยวะทั้งห้าจะแย่งชิงกัน ช่องเปิดทั้งเก้าจะตัน ดังนั้นผู้วิเศษจึงปรับสมดุลหยินหยาง ทำให้เส้นเอ็นและเส้นเลือด harmonie แข็งแรง ไขกระดูกแข็งแรง เลือดและพลังทั้งหลายเชื่อฟังการทำงาน ด้วยเหตุนี้ภายในภายนอกจึงสมดุล เชื้อโรคไม่สามารถทำอันตรายได้ หูตาสว่างไสว ลมหายใจไหลเวียนเป็นปกติ
เมื่อลมร้ายเข้าทำร้ายร่างกาย จะทำลายพลังที่แท้จริง เลือดและสารสำคัญจะสูญเสียไป นี่คือลมที่ทำอันตรายตับ หากในขณะนั้นกินอาหารอิ่มเกินไป เส้นเอ็นจะหย่อนยาน ลำไส้มึนสิ่งตกค้าง กลายเป็นโรคริดสีดวง หากดื่มเหล้ามากเกินไป ลมหายใจจะพุ่งขึ้นข้างบน หากออกแรงมากเกินไป พลังไต จะได้รับการทำอันตราย กระดูกเอวส่วนสูงจะเสียหาย
หัวใจสำคัญของหยินหยางอยู่ที่พลังหยางที่แข็งแรงแน่นหนาจะทำให้ร่างกายมั่นคง หากทั้งสองไม่สมดุล เหมือนมีฤดูใบไม้ผลิแต่ไร้ฤดูใบไม้ร่วง มีฤดูหนาวแต่ไร้ฤดูร้อน ดังนั้นการประสานหยินหยางจึงเป็นวิถีของผู้วิเศษ เพราะฉะนั้นพลังหยางแข็งเกินไปไม่สามารถแน่นหนาได้ พลังหยินก็จะหมดไป หยินสงบหยางแน่นหนา จิตใจจึงเป็นปกติ — หยินสงบ หยางแน่นหนา จิตวิญญาณจึงทำงานได้อย่างปกติ หากหยินหยางแยกจากกันขาดสมบูรณ์ สารสำคัญจะหมดสิ้นไป
เมื่อสัมผัสกับหมอก น้ำค้าง ลมหนาว จะเกิดอาการหนาวและไข้ ดังนั้นฤดูใบไม้ผลิโดนลมทำร้าย เชื้อโรคลอยค้างไม่หายจะกลายเป็นอาการท้องเสียเรื้อรัง (ท้องเสียอาหารไม่ย่อย) ฤดูร้อนโดนความร้อนทำร้าย ฤดูใบไม้ร่วงจะเกิดไข้ป่า ฤดูใบไม้ร่วงโดนความชื้นทำร้าย ลมหายใจพุ่งขึ้นข้างบนทำให้ไอ เกิดเป็นอาการอ่อนแรงและเย็น (อ่อนแรงและมือเท้าเย็น) ฤดูหนาวโดนความหนาวทำร้าย ฤดูใบไม้ผลิแล้วจะเกิดไข้ระบาด ลมทั้งสี่ฤดูสลับกันทำอันตรายอวัยวะทั้งห้า
การเกิดของสารหยินมีต้นกำเนิดจากอาหารและรสทั้งห้า; ห้าอวัยวะที่เก็บสารหยินก็จะถูกห้าอันของรส --- -- ทำอันตรายได้เช่นกัน ดังนั้นกินเปรี้ยวมากเกินไป พลังตับจะกำเริบ พลังม้ามจะอ่อนแอลง กินเค็มมากเกินไป กระดูกใหญ่จะอ่อนล้า กล้ามเนื้อหดสั้น พลังหัวใจหดหู่ กินหวานมากเกินไป พลังหัวใจจะหอบอึดอัด หน้าดำ ไตเสียสมดุล กินขมมากเกินไป พลังม้ามจะไม่ชุ่มชื้น กระเพาะแข็งตึงเกินไป กินเผ็ดมากเกินไป เส้นเอ็นหย่อนยานเสียหาย สาระจิตถูกทำลาย ดังนั้นควรระมัดระวังปรับสมดุลอาหารและรสทั้งห้า แล้วกระดูกจะตั้งตรง เส้นเอ็นอ่อนโยน เลือดและลมไหลเวียนเรียบร้อย รูขุมขนแน่นหนา จึงทำให้ พลังกระดูกแข็งแรง หากรักษาวิถีนี้ไว้ ก็จะอายุยืนยาวได้ตามธรรมชาติ
แก่นสำคัญของบทนี้คือ “พลังชีวิตเชื่อมกับฟ้า”: พลังชีวิตของมนุษย์และพลังหยินหยางของธรรมชาติ เชื่อมโยงถึงกัน สั่นพ้องต้องกัน บทความทั้งหมด围绕แก่นนี้展开สามชั้น论述：
แนวคิด “พลังชีวิตเชื่อมกับฟ้า” ในบทนี้ มีความสอดคล้องกับวิชาชีววิทยาเวลาและการศึกษาจังหวะในแต่ละวัน เช่น “ยามรุ่งสางพลังชีวิตเกิด ตอนเที่ยงพลังหยางมาเต็ม ตะวันตกดินพลังหยางอ่อนลง” เปรียบได้กับความผันผวนของ cortisol อุณหภูมิร่างกาย อัตราการเผาผลาญในหนึ่งวัน คำแนะนำ “ยามค่ำเก็บพลัง เลี่ยงการรบกวนกล้ามเนื้อ” สอดคล้องกับหลักสุขอนามัยการนอนหลับสมัยใหม่ หลีกเลี่ยงการออกกำลังกายหนักก่อนนอน
“พลังหยางป้องกันภายนอกทำให้แน่นหนา” ในบางส่วนตรงกับหน้าที่防御屏障ของระบบภูมิคุ้มกัน “จิตใจสงบกล้ามเนื้อและรูขุมขนปิดแน่นป้องกันได้” เน้นความเชื่อมโยงระหว่างสภาพจิตใจ กับการป้องกันภูมิคุ้มกัน ซึ่งสอดคล้องกับความเข้าใจในวิชาแพทยศาสตร์จิตใจ-ร่างกายที่ว่า ความเครียดเรื้อรังทำให้ภูมิต้านทานลดลง อย่างไรก็ดี แนวคิด เช่น “พลังหยาง” “พลังป้องกัน” “รูขุมขน” เป็นโมเดลทางการแพทย์เชิงปรัชญาโบราณ ไม่ใช่ตัวตนทางกายวิภาคสรีรศาสตร์สมัยใหม่ จึงไม่ควรเทียบเท่ากันโดยตรง
เกี่ยวกับ “ลมสี่ฤดู สลับกันทำร้ายอวัยวะทั้งห้า” และ “โดนความหนาวในฤดูหนาว ฤดูใบไม้ผลิแล้วเกิดไข้” แสดงถึง การสังเกตง่ายๆ เรื่อง incubation period แต่ механизм “เชื้อซ่อนเร้นทำให้เกิดโรค” ไม่มีหลักฐานระบาดวิทยาในปัจจุบันยืนยัน ควรถือว่าเป็นความรู้ทางประวัติศาสตร์ “การกินห้ารสทำร้ายอวัยวะห้า” (เปรี้ยวทำร้ายม้าม เค็มทำร้ายหัวใจฯลฯ) ตั้งอยู่บนฐานการจัดหมวดหมู่ธาตุทั้งห้า ไม่ใช่ข้อสรุปทางโภชนาการสมัยใหม่