กำลังโหลด...
บทที่ 5 จาก 78
黄帝内经·素问
การแปลโดยรวม
ฮวงจู้กล่าวว่า หยินหยางคือกฎพื้นฐานของการดำรงอยู่ของฟ้าดิน เป็นหัวข้อใหญ่ในการจำแนกสรรพสิ่ง เป็นต้นกำเนิดของการเปลี่ยนแปลงทั้งปวง เป็นจุดเริ่มต้นของการเจริญเติบโตและการเสื่อมสลาย และเป็นที่สถิตของความอัศจรรย์แห่งชีวิต การรักษาโรคต้องยึดหลักหยินหยางเป็นพื้นฐาน ดังนั้น พลังหยางสะสมรวมตัวกันสูงขึ้นกลายเป็นฟ้า พลังหยินสะสมรวมตัวกันหนาแน่นลงกลายเป็นดิน หยินมีลักษณะนิ่ง หยางมีลักษณะเคลื่อนไหว หยางควบคุมการเกิด การเจริญเติบโต หยินควบคุมการเติบโตและความสมบูรณ์ หยางควบคุมการฆ่าและการแผ้วถาง หยินควบคุมการเก็บเกี่ยวและการเก็บรักษา หยางสามารถเปลี่ยนเป็นพลังหน้าที่อันไม่มีรูปร่างได้ หยินสามารถรวมตัวเป็นสรรพสิ่งที่มีรูปร่างได้ ความหนาวเย็นถึงขีดสุดจะเปลี่ยนเป็นความร้อน ความร้อนถึงขีดสุดจะเปลี่ยนเป็นความหนาวเย็น ความหนาวเย็นรวมตัวทำให้เกิดหยินที่ขุ่น การแพร่กระจายของความร้อนทำให้เกิดหยางที่บริสุทธิ์ หากพลังหยางบริสุทธิ์ควรขึ้นแต่กลับตกอยู่เบื้องล่าง จะเกิดอาการท้องเสียชนิดอาหารไม่ย่อย หากพลังหยินขุ่นควรลงแต่กลับอยู่เบื้องบน จะเกิดอาการท้องอืด นี่คือการแสดงออกของหยินหยางที่แปรปรวนผิดปกติ กิริยาอาการของโรคที่สวนทางหรือเป็นไปตามปกติ
ดังนั้น พลังหยางบริสุทธิ์ลอยขึ้นเป็นฟ้า พลังหยินขุ่นตกลงเป็นดิน พลังของดินระเหยขึ้นกลายเป็นเมฆ พลังของฟ้ารวมตัวตกลงเป็นฝน ฝนมาจากพลั่งของดิน และเมฆมาจากพลังของฟ้า เมื่อเทียบกับร่างกายมนุษย์ พลังหยางบริสุทธิ์ออกจากช่องเปิดด้านบน หยินขุ่นออกจากช่องเปิดด้านล่าง พลังหยางบริสุทธิ์กระจายออกสู่ช่องว่างระหว่างผิวหนังและกล้ามเนื้อ พลังหยินขุ่นกลับเข้าสู่อวัยวะทั้งห้า พลังหยางบริสุทธิ์หล่อเลี้ยงแขนขาทั้งสี่ พลังหยินขุ่นกลับสู่อวัยวะหก
น้ำเป็นหยิน ไฟเป็นหยาง หยางแสดงเป็นพลังอันไม่มีรูปร่าง หยินแสดงเป็นรสอันมีรูปร่าง อาหารและรสชาติบำรุงร่างกาย ร่างกายพึ่งพาพลังในการดำรงชีวิต พลังสามารถสร้างสารจิง (สารสำคัญของร่างกาย) และสารจิงก็สามารถสร้างกิจกรรมการทำงานใหม่ การสร้างสารจิงต้องพึ่งพาการเคลื่อนไหวของพลัง การบำรุงร่างกายต้องพึ่งพาอาหารและรสชาติ การเปลี่ยนพลังไปเป็นสารจิง พลังก็สามารถหล่อเลี้ยงร่างกายได้ แต่การเจือปนรสชาติมากเกินไปจะทำลายร่างกาย การแปรปรวนของพลังงานจะทำลายสารจิง สารจิงสามารถเปลี่ยนเป็นพลัง และพลังก็อาจได้รับความเสียหายจากการเจือปนรสชาติมากเกินไป รสที่เป็นหยินออกจากช่องเปิดด้านล่าง พลังที่เป็นหยางระบายออกจากช่องเปิดด้านบน รสเข้มข้นจัดเป็นหยินบริสุทธิ์ รสจางจัดเป็นหยินที่มีหยางอยู่ภายใน พลังเข้มข้นจัดเป็นหยางบริสุทธิ์ พลังจางจัดเป็นหยางที่มีหยินอยู่ภายใน รสเข้มข้นมีฤทธิ์ระบาย รสจางมีฤทธิ์ช่วยขับเคลื่อน พลังจางมีฤทธิ์กระจายความเย็น พลังเข้มข้นมีฤทธิ์เสริมสร้างความร้อน
🔥 ไฟที่มากเกินไปจะทำลายพลังที่แท้จริง 🌿 ไฟที่พอดีสามารถหล่อเลี้ยงพลังที่แท้จริง ไฟที่มากเกินไปจะกัดกร่อนพลังที่แท้จริง พลังที่แท้จริงต้องพึ่งพาไฟที่พอดีในการหล่อเลี้ยง ไฟที่มากเกินไปทำให้พลังที่แท้จริงสลายไป ไฟที่พอดีทำให้พลังที่แท้จริงเจริญเติบโต รสเผ็ดหวานที่มีฤทธิ์กระจายเป็นหยาง รสเปรี้ยวขมที่มีฤทธิ์ขับออกและระบายเป็นหยิน หยินมากเกินไปทำลายหยาง หยางมากเกินไปทำลายหยิน หยางมากเกินไปแสดงอาการร้อน หยินมากเกินไปแสดงอาการหนาวเย็น ความหนาวเย็นถึงขีดสุดเปลี่ยนเป็นความร้อน ความร้อนถึงขีดสุดเปลี่ยนเป็นความหนาวเย็น ฉีเย็นทำลายร่างกาย ฉีร้อนทำลายพลัง พลังได้รับความเสียหายทำให้เจ็บปวด ร่างกายได้รับความเสียหายทำให้บวม ดังนั้นผู้ที่เจ็บปวดก่อนแล้วบวมตาม คือพลังที่ถูกทำลายส่งผลถึงร่างกาย ผู้ที่บวมก่อนแล้วเจ็บปวดตาม คือร่างกายที่ถูกทำลายส่งผลถึงพลัง
💨 ฉีลมมากเกินไปทำให้แขนขาสั่นไหว 🔥 ฉีร้อนมากเกินไปทำให้บวมแดงกำเริบ ฉีแห้งมากเกินไปทำให้แห้งผาก ❄️ ฉีหนาวมากเกินไปทำให้บวมน้ำ 🌊 ฉีชื้นมากเกินไปทำให้ท้องเสียอาหารไม่ย่อย
ฟ้าดินมีสี่ฤดูกาล และธาตุทั้งห้า ก่อเกิดกฎการเจริญเติบโต การเก็บเกี่ยว การเก็บรักษา และก่อให้เกิดสภาพอากาศห้าประการ ได้แก่ หนาว ร้อน แห้ง ชื้น ลม มนุษย์มีอวัยวะห้าประการ ก่อเกิดพลังห้าประการ และก่อให้เกิดอารมณ์ห้าประการ ได้แก่ ดีใจ โกรธ คิดถึง เศร้า หวาดกลัว ดังนั้นความดีใจโกรธมากเกินไปทำลายพลัง ความหนาวร้อนมากเกินไปทำลายร่างกาย ความโกรธรุนแรงทำลายหยิน (เลือด) ความดีใจรุนแรงทำลายหยาง (พลัง) พลังไหลย้อนขึ้นข้างบน เต็มเส้นลมปราณและหลุดออกจากสภาพปกติของร่างกาย ความดีใจโกรธไม่มีการควบคุม ความหนาวร้อนมากเกินไปเข้ามากระทำ รากฐานของชีวิตก็ไม่มั่นคง ดังนั้นพลังหยินที่มากเกินไปย่อมเปลี่ยนเป็นพลังหยาง พลังหยางที่มากเกินไปย่อมเปลี่ยนเป็นพลังหยิน ดังนั้นจึงกล่าวว่า ฤดูหนาวได้รับฉีเย็น ฤดูใบไม้ผลิก่อโรคอุ่นได้ง่าย ฤดูใบไม้ผลิได้รับฉีลม ฤดูร้อนมักเกิดท้องเสียอาหารไม่ย่อย ฤดูร้อนได้รับฉีร้อน ฤดูใบไม้ร่วงมักเกิดไข้มาลาเรีย ฤดูใบไม้ร่วงได้รับฉีชื้น ฤดูหนาวมักเกิดอาการไอ
ฮวงจู้ถามว่า ข้าพเจ้าได้ยินว่าปราชญ์สมัยโบราณ พูดถึงรูปร่างของมนุษย์ แบ่งแยกตำแหน่งของอวัยวะภายใน ตรวจสอบจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของเส้นลมปราณและความเชื่อมโยงของมัน เข้าใจการประสานของหยินหยางสิบสองเส้นลมปราณ แต่ละเส้นลมปราณมีเส้นทางเดินของมัน จุดพลังมีชื่อและตำแหน่ง ช่องว่างระหว่างกล้ามเนื้อเชื่อมต่อกับกระดูกมีจุดเริ่มต้น การไหลของพลังในส่วนต่างๆ มีหลักการของมัน การเปลี่ยนแปลงของสี่ฤดูกาลและหยินหยางมีกฎเกณฑ์ที่สามารถยึดถือได้ การตอบสนองภายในและภายนอกมีความสัมพันธ์แบบภายในภายนอก ข้อความเหล่านี้เป็นความจริงหรือไม่?
ฉีปั๋วตอบว่า ทิศตะวันออกตรงกับฤดูใบไม้ผลิ พลังหยางลอยขึ้นก่อเกิดลม ลมทำให้พืชเจริญเติบโต ดังนั้นฉีลมจึงก่อเกิดธาตุไม้ ไม้ก่อเกิดรสเปรี้ยว รสเปรี้ยวหล่อเลี้ยงตับ เลือดในตับหล่อเลี้ยงเอ็น เอ็นก่อเกิดหัวใจ (ธาตุไม้ก่อเกิดธาตุไฟ) ตับเปิดประตูสู่ตา พลังแห่งการเจริญเติบโตนี้ บนฟ้าแสดงออกเป็นความลึกซึ้ง ในมนุษย์แสดงออกเป็นความเข้าใจกฎ ในแผ่นดินแสดงออกเป็นการเจริญงอกงามของสรรพสิ่ง การเจริญงอกงามก่อเกิดรสชาติต่างๆ กฎก่อเกิดปัญญา ความลึกซึ้งก่อเกิดความอัศจรรย์ ความอัศจรรย์บนฟ้าคือลม บนดินคือไม้ ในร่างกายมนุษย์คือเอ็น ในอวัยวะห้าคือตับ ในสีห้าคือสีเขียว ในเสียงห้าคือเสียงเจี๊ยวจ๊าว ในเสียงห้าคือเสียงร้อง ในความแปรปรวนคือการกำมือ ในช่องเปิดคือตา ในรสชาติคือเปรี้ยว ในอารมณ์คือความโกรธ ความโกรธทำลายตับ ความเศร้าสามารถชนะความโกรธ ลมทำลายเอ็น ความแห้งสามารถชนะลม รสเปรี้ยวมากไปทำลายเอ็น รสเผ็ดสามารถชนะรสเปรี้ยว
ทิศใต้ตรงกับฤดูร้อน พลังหยางแผดกล้าก่อเกิดความร้อน ความร้อนทำให้ไฟลุกขึ้น ดังนั้นความร้อนก่อเกิดธาตุไฟ ไฟก่อเกิดรสขม รสขมหล่อเลี้ยงหัวใจ เลือดในหัวใจหล่อเลี้ยงม้าม (ธาตุไฟก่อเกิดธาตุดิน) หัวใจเปิดประตูสู่ลิ้น บนฟ้าคือความร้อน บนดินคือไฟ ในร่างกายมนุษย์คือเส้นเลือด ในอวัยวะห้าคือหัวใจ ในสีห้าคือสีแดง ในเสียงห้าคือเสียงจื้อ ในเสียงห้าคือเสียงหัวเราะ ในความแปรปรวนคือความวิตกกังวล ในช่องเปิดคือลิ้น ในรสชาติคือขม ในอารมณ์คือความดีใจ ความดีใจทำลายหัวใจ ความกลัวสามารถชนะความดีใจ ความร้อนทำลายพลัง ความหนาวสามารถชนะความร้อน รสขมมากไปทำลายพลัง รสเค็มสามารถชนะรสขม
ใจกลางตรงกับฤดูร้อนปลาย (late summer) อากาศชื้นก่อเกิดความชื้น ความชื้นทำให้ธาตุดินแข็งแรง ดังนั้นความชื้นก่อเกิดธาตุดิน ดินก่อเกิดรสหวาน รสหวานหล่อเลี้ยงม้าม ม้ามสร้างกล้ามเนื้อ กล้ามเนื้อก่อเกิดปอด (ธาตุดินก่อเกิดธาตุโลหะ) ม้ามเปิดประตูสู่ปาก บนฟ้าคือความชื้น บนดินคือดิน ในร่างกายมนุษย์คือกล้ามเนื้อ ในอวัยวะห้าคือม้าม ในสีห้าคือสีเหลือง ในเสียงห้าคือเสียงกง ในเสียงห้าคือเสียงร้องเพลง ในความแปรปรวนคืออาการสะอึก ในช่องเปิดคือปาก ในรสชาติคือหวาน ในอารมณ์คือความคิดถึง ความคิดถึงทำลายม้าม ความโกรธสามารถชนะความคิดถึง ความชื้นทำลายกล้ามเนื้อ ลมสามารถชนะความชื้น รสหวานมากไปทำลายกล้ามเนื้อ รสเปรี้ยวสามารถชนะรสหวาน
ทิศตะวันตกตรงกับฤดูใบไม้ร่วง อากาศแห้งก่อเกิดความแห้ง ความแห้งทำให้ธาตุโลหะลดลง ดังนั้นความแห้งก่อเกิดธาตุโลหะ โลหะก่อเกิดรสเผ็ด รสเผ็ดหล่อเลี้ยงปอด ปอดสร้างผิวหนังและขน ขนและผิวหนังก่อเกิดไต (ธาตุโลหะก่อเกิดธาตุน้ำ) ปอดเปิดประตูสู่จมูก บนฟ้าคือความแห้ง บนดินคือโลหะ ในร่างกายมนุษย์คือผิวหนังและขน ในอวัยวะห้าคือปอด ในสีห้าคือสีขาว ในเสียงห้าคือเสียงซาง ในเสียงห้าคือเสียงร้องไห้ ในความแปรปรวนคืออาการไอ ในช่องเปิดคือจมูก ในรสชาติคือเผ็ด ในอารมณ์คือความเศร้า ความเศร้าทำลายปอด ความดีใจสามารถชนะความเศร้า ความร้อนทำลายผิวหนังและขน ความหนาวสามารถชนะความร้อน รสเผ็ดมากไปทำลายผิวหนังและขน รสขมสามารถชนะรสเผ็ด
ทิศเหนือตรงกับฤดูหนาว อากาศหนาวก่อเกิดความหนาว ความหนาวทำให้ธาตุน้ำปิดซ่อน ดังนั้นความหนาวก่อเกิดธาตุน้ำ น้ำก่อเกิดรสเค็ม รสเค็มหล่อเลี้ยงไต ไตสร้างไขกระดูก ไขกระดูกก่อเกิดตับ (ธาตุน้ำก่อเกิดธาตุไม้) ไตเปิดประตูสู่หู บนฟ้าคือความหนาว บนดินคือน้ำ ในร่างกายมนุษย์คือกระดูก ในอวัยวะห้าคือไต ในสีห้าคือสีดำ ในเสียงห้าคือเสียงหวี ในเสียงห้าคือเสียงครวญคราง ในความแปรปรวนคืออาการสั่นเทา ในช่องเปิดคือหู ในรสชาติคือเค็ม ในอารมณ์คือความกลัว ความกลัวทำลายไต ความคิดถึงสามารถชนะความกลัว ความหนาวทำลายเลือด ความแห้งสามารถชนะความหนาว รสเค็มมากไปทำลายเลือด รสหวานสามารถชนะรสเค็ม
จึงกล่าวได้ว่า ฟ้าอยู่เบื้องบน ดินอยู่เบื้องล่าง สรรพสิ่งอาศัยอยู่ท่ามกลางมัน หยินหยางคือการแบ่งแยกของเลือดและพลัง ชายและหญิง ซ้ายขวาคือเส้นทางของการขึ้นลงของหยินหยาง น้ำไฟคือเครื่องหมายที่หยินหยางแสดงออกภายนอก หยินหยางคือต้นกำเนิดของการกำเนิดสรรพสิ่ง จึงกล่าวได้ว่า หยินอยู่ภายใน เป็นผู้พิทักษ์ของหยาง หยางอยู่ภายนอก เป็นผู้ใช้บริการของหยิน
ฮวงจู้ถามว่า จะปฏิบัติตามหยินหยางเพื่อบำรุงร่างกายและรักษาโรคได้อย่างไร?
ฉีปั๋วตอบว่า หยางมากเกินไป (พลังหยางร้อนเกิน) ร่างกายจะร้อน ช่องว่างระหว่างผิวหนังและกล้ามเนื้ออุดตัน หายใจถี่และตัวเอนไปข้างหลัง เหงื่อไม่ออกและความร้อนจัด ฟันแห้ง จิตใจหงุดหงิด ท้องอืด การพยากรณ์โรคไม่ดี ร่างกายประเภทนี้ทนหนาวแต่ไม่ทนร้อน หยินมากเกินไป (พลังหยินหนาวเกิน) ร่างกายจะหนาว เหงื่อออก ร่างกายรู้สึกเย็นตลอดเวลา หนาวสั่นบ่อย หนาวมากทำให้แขนขาเย็นเฉียบ เย็นเฉียบทำให้ท้องอืด การพยากรณ์โรคไม่ดี ร่างกายประเภทนี้ทนร้อนแต่ไม่ทนหนาว นี่คือการเปลี่ยนแปลงทางพยาธิสภาพของหยินหยางที่มากเกิน สลับกันไปมา
ฮวงจู้ถามว่า จะปรับรักษาสองกรณีนี้อย่างไร?
ฉีปั๋วตอบว่า ผู้ที่เข้าใจหลักการเพิ่มและลดเจ็ดประการแปดประการ สามารถปรับสมดุลหยินหยางได้ ผู้ที่ไม่รู้จักใช้หลักการนี้จะแก่ก่อนวัย มนุษย์อายุสี่สิบปี พลังหยินเสื่อมลงครึ่งหนึ่ง ความสามารถในการดำเนินชีวิตเริ่มถดถอย อายุห้าสิบปี ร่างกายหนัก หูตาหมองลง อายุหกสิบปี พลังหยินอ่อนแอ พลังหยางเสื่อมมาก หน้าที่ของช่องเปิดทั้งเก้าลดลง ตอนล่างพร่องตอนบนเกิน จมูกตามีน้ำไหลง่าย จึงกล่าวได้ว่า ผู้ที่รู้จักการปรับตัว ร่างกายแข็งแรง ผู้ที่ไม่รู้จัก ร่างกายแก่ก่อนวัย เกิดมาท่ามกลางฟ้าดินเหมือนกัน ผลลัพธ์กลับต่างกันมาก ผู้ฉลาดหยั่งรู้กฎเกณฑ์ร่วม ผู้โง่เขลาเห็นเพียงความแตกต่างภายนอก ผู้โง่เขลามักรู้สึกพร่อง ผู้ฉลาดมักมีเหลือเฟือ ผู้มีเหลือเฟือ หูตาก็ดี ร่างกายเบาแข็งแรง เฒ่าก็กลับมาแข็งแรงได้ วัยหนุ่มสาวก็ยิ่งแข็งแรงด้วยการปรับตัวที่ดี ดังนั้นปราชญ์จึงปฏิบัติในสิ่งที่ไม่ต้องฝืน เพลิดเพลินกับความสงบสงัด มีใจที่สงบและความปรารถนาพอเหมาะ จึงมีอายุยืนยาวอยู่ได้นานเท่าฟ้าดิน นี่คือวิธีการรักษาร่างกายของปราชญ์
ทิศตะวันตกเฉียงเหนือของฟ้าบกพร่อง (ที่สูง อากาศบางเบา) ดังนั้นทิศตะวันตกเฉียงเหนือเป็นหยิน สอดคล้องกับหูตาด้านขวาของร่างกายที่ไม่ฉลาดเท่าด้านซ้าย ทิศตะวันออกเฉียงใต้ของดินไม่สมบูรณ์ (ที่ต่ำ ดินน้อยกว่า) ดังนั้นทิศตะวันออกเฉียงใต้เป็นหยาง สอดคล้องกับมือเท้าด้านซ้ายของร่างกายที่ไม่แข็งแรงเท่าด้านขวา
ฮวงจู้ถามว่า เหตุใดจึงเป็นเช่นนั้น?
ฉีปั๋วตอบว่า ทิศตะวันออกเป็นหยาง พลังหยางรวมอยู่ที่ส่วนบน ส่วนบนพลังบริบูรณ์หูตาจึงฉลาด แต่ส่วนล่างค่อนข้างอ่อนแอ มือเท้าจึงไม่สะดวก ทิศตะวันตกเป็นหยิน พลังหยินรวมอยู่ที่ส่วนล่าง ส่วนล่างพลังบริบูรณ์มือเท้าจึงสะดวก แต่ส่วนบนค่อนข้างอ่อนแอ หูตาจึงไม่อลาด ดังนั้นเมื่อได้รับฉีชั่วร้ายเหมือนกัน ด้านขวาในส่วนบนจะรุนแรงกว่า ด้านซ้ายในส่วนล่างจะรุนแรงกว่า เพราะหยินหยางของฟ้าดินไม่สามารถสมดุลได้อย่างสมบูรณ์ ฉีชั่วร้ายจึงชอบเข้าสู่ที่บกพร่อง
ดังนั้นฟ้ามีพลังอันบริสุทธิ์ ดินมีร่างกายอันเป็นรูปธรรม ฟ้ามีเกณฑ์ของฤดูกาลทั้งแปด ดินมีหลักการของทิศทั้งห้า จึงทำให้ฟ้าดินเป็นบิดามารดาของสรรพสิ่ง พลังหยางบริสุทธิ์ลอยขึ้นสู่ฟ้า พลังหยินขุ่นตกลงสู่ดิน ดังนั้นการเคลื่อนไหวของฟ้าดินจึงดำเนินตามความอัศจรรย์เป็นหลัก จึงสามารถบรรลุการเกิด เติบโต เก็บเกี่ยว เก็บรักษาหมุนเวียนไม่สิ้นสุด มีเพียงผู้มีความสามารถเท่านั้น ที่จะปรับให้เข้ากับพลังของฟ้าเพื่อบำรุงศีรษะ เลียนแบบรูปร่างของดินเพื่อบำรุงเท้า ปฏิบัติตามหลักการของมนุษย์เพื่อบำรุงอวัยวะทั้งห้า พลังของฟ้าเชื่อมถึงปอด พลังของดินเชื่อมถึงลำคอ พลังลมเชื่อมถึงตับ พลังฟ้าร้องเชื่อมถึงหัวใจ พลังธัญญาหารเชื่อมถึงม้าม พลังฝนเชื่อมถึงไต เส้นลมปราณหกเส้นเปรียบเสมือนแม่น้ำ ลำไส้ท้องเปรียบเสมือนทะเล ช่องเปิดทั้งเก้าเป็นที่เข้าและออกของพลังน้ำ หากใช้ฟ้าดินเป็นอุปมาเปรียบเทียบหยินหยางของร่างกายมนุษย์ เหงื่อที่เกิดขึ้นจากพลังหยาง เปรียบได้กับฝนของฟ้าดิน การไหลเวียนของพลังหยาง เปรียบได้กับลมพายุของฟ้าดิน พลังโกรธรุนแรงเหมือนฟ้าผ่า พลังที่ไหลย้อนเหมือนแสงแดดที่แผดเผา ดังนั้นการดูแลร่างกายหากไม่เลียนแบบกฎของฟ้า ไม่ใช้หลักการของดิน ภัยพิบัติก็จะเกิดขึ้น
ดังนั้นฉีชั่วร้ายจากลมเข้าสู่ร่างกาย รวดเร็วดั่งฝนและลม ดังนั้นแพทย์ที่เก่งจึงรักษาโรคเมื่อฉีชั่วร้ายอยู่ที่ผิวหนัง รองลงมารักษาที่ชั้นกล้ามเนื้อ รองลงมารักษาที่ชั้นเอ็นและเส้นเลือด รองลงมารักษาที่อวัยวะหก สุดท้ายจึงรักษาที่อวัยวะทั้งห้า การถึงขั้นรักษาอวัยวะทั้งห้า อัตราการหายขาดเหลือเพียงครึ่งเดียว ดังนั้นฉีชั่วร้ายจากฟ้าดิน (ลม หนาว ร้อน ชื้น แห้ง ฯลฯ) กระทบร่างกาย สามารถทำลายอวัยวะทั้งห้า ความหนาวร้อนของอาหารและน้ำที่ไม่สมดุล สามารถทำลายอวัยวะหก ความชื้นจากดินกระทบร่างกาย สามารถทำลายผิวหนัง กล้ามเนื้อ เอ็นและเส้นเลือด
ดังนั้นผู้ที่เก่งในการใช้เข็ม สามารถดึงฉีชั่วร้ายจากด้านหยินออกมาทางด้านหยาง จากด้านหยางออกมาทางด้านหยิน ใช้ด้านขวารักษาโรคด้านซ้าย ใช้ด้านซ้ายรักษาโรคด้านขวา รู้จักตัวเองและคาดเดาผู้อื่น จากภายนอกรู้ภายใน เพื่อสังเกตกลไกของความมากเกินและไม่เพียงพอ ค้นพบความผิดปกติในความละเอียดอ่อน เมื่อรักษาเช่นนี้จะไม่มีอันตราย ผู้ที่เก่งในการวินิจฉัย สังเกตสีหน้า คลำชีพจร ต้องแยกแยะหยินหยางก่อน ตรวจดูความขุ่นใสของสีหน้า รู้ว่าโรคอยู่ที่ส่วนใด สังเกตการหายใจ ฟังเสียง รู้ถึงความทุกข์ทรมานของผู้ป่วย สังเกตกฎของชีพจรตามฤดูกาล รู้ว่าโรคอยู่ที่อวัยวะใดเป็นหลัก คลำชีพจรที่ข้อมือ ดูความลึกตื้นของการไหลของเลือด รู้ถึงต้นเหตุของการเกิดโรค การรักษาเช่นนี้จะไม่ผิดพลาด การวินิจฉัยก็จะไม่คลาดเคลื่อน
จึงกล่าวได้ว่า เมื่อโรคเพิ่งเริ่ม รักษาด้วยการฝีเข็มก็หายได้ เมื่อโรคกำลังรุนแรง ต้องรอให้ฉีชั่วร้ายอ่อนกำลังลงก่อนแล้วค่อยรักษา ดังนั้นโรคที่เบาและตื้นต้องทำให้กระจาย โรคที่หนักและลึกต้องลดลงทีละน้อย พลังที่พร่องต้องบำรุงให้แข็งแรง ร่างกายที่พร่องต้องใช้ยาประเภทพลังมาอุ่นเลี้ยง สารจิงที่พร่องต้องใช้รสชาติเข้มข้นมาบำรุง ฉีชั่วร้ายอยู่ด้านบนต้องใช้อาเจียนเพื่อขับออก ฉีชั่วร้ายอยู่ด้านล่างต้องใช้ยาระบายเพื่อขับออก ท้องอืดกลางลำตัวต้องใช้ย่อยระบาย เมื่อมีฉีชั่วร้ายภายนอกต้องใช้การแช่น้ำร้อนเพื่อให้เหงื่อออก ฉีชั่วร้ายอยู่ที่ผิวหนังต้องใช้การขับเหงื่อเพื่อระบายออก ฉีชั่วร้ายที่รุนแรงปั่นป่วนต้องใช้การสงบและรวมพลัง ฉีชั่วร้ายมากเกินต้องใช้การขับไล่และระบาย ตรวจดูความมากเกินของหยินหยาง แยกแยะความแตกต่างของแข็งอ่อน รักษาโรคหยางด้วยหยิน รักษาโรคหยินด้วยหยาง กำหนดว่าโรคอยู่ที่พลังหรือเลือด รักษาตามตำแหน่งของมัน เลือดมากเกินควรใช้การเจาะเลือดเพื่อขับไล่ кровьคั่ง พลังพร่องควรใช้การบำรุงพลังและยกพลัง
แนวคิดที่เชื่อมโยง
อ่านเพิ่มเติม
เนื้อหานี้อ้างอิงจากคัมภีร์โบราณการแพทย์แผนจีน จัดทำขึ้นเพื่อการเรียนรู้วัฒนธรรมดั้งเดิมและการศึกษาค้นคว้าเท่านั้น ไม่ถือเป็นการวินิจฉัยทางการแพทย์ การใช้ยา หรือคำแนะนำในการรักษาใดๆ หากรู้สึกไม่สบายโปรดรีบพบแพทย์โดยเร็ว