กำลังโหลด...
บทที่ 4 จาก 78
黄帝内经·素问
ฮ่องเต้ตรัสถามว่า: ฟ้ารมีลมแปดทิศ (ลมจากทิศทั้งแปด) เส้นลมปราณของร่างกายมนุษย์มีลมห้าแบบ หมายความว่าอย่างไร? ฉีปั๋วทูลตอบ: หากลมแปดทิศกลายเป็นภัยพิษ จะรุกรานเส้นลมปราณกลายเป็นลมปราณผิดปกติ และเมื่อล่วงล้ำอวัยวะทั้งห้า ภัยพิษจะก่อให้เกิดโรค สิ่งที่เรียกว่าการครอบงำของสี่ฤดู คือ ไม้ฤดูใบไม้ผลิครอบงำดินฤดูร้อนท้าย ฤดูร้อนท้าย (ดิน) ครอบงำน้ำฤดูหนาว น้ำฤดูหนาวครอบงำไฟฤดูร้อน ไฟฤดูร้อนครอบงำโลหะฤดูใบไม้ร่วง โลหะฤดูใบไม้ร่วงครอบงำไม้ฤดูใบไม้ผลิ นี่คือความสัมพันธ์การยับยั้งซึ่งกันและกันระหว่างสี่ฤดู
ลมตะวันออกเกิดในฤดูใบไม้ผลิ โรคมักอยู่ที่ตับ จุดซู่เสวี่ย (จุดซู่ของเส้นลมปราณ) อยู่ที่คอและต้นคอ ลมใต้เกิดในฤดูร้อน โรคมักอยู่ที่หัวใจ จุดซู่อยู่ที่หน้าอกและชายโครง ลมตะวันตกเกิดในฤดูใบไม้ร่วง โรคมักอยู่ที่ปอด จุดซู่อยู่ที่ไหล่และหลัง ลมเหนือเกิดในฤดูหนาว โรคมักอยู่ที่ไต จุดซู่อยู่ที่เอวและต้นขา ศูนย์กลางเป็นธาตุดิน โรคมักอยู่ที่ม้าม จุดซู่อยู่ที่กระดูกสันหลัง ดังนั้นโรคในฤดูใบไม้ผลิจึงมักอยู่ที่ศีรษะ โรคในฤดูร้อนมักอยู่ในอวัยวะภายใน โรคในฤดูใบไม้ร่วงมักอยู่ที่ไหล่และหลัง โรคในฤดูหนาวมักอยู่ที่แขนขา ดังนั้นในฤดูใบไม้ผลิจึงง่ายที่จะคัดจมูกและเลือดกำเดาไหล ในกลางฤดูร้อนง่ายที่จะเป็นโรคหน้าอกและชายโครง ในช่วงปลายฤดูร้อนง่ายที่จะท้องเสียและเย็นกลางท้อง ในฤดูใบไม้ร่วงง่ายที่จะเป็นไข้มาลาเรียจากลม ในฤดูหนาวง่ายที่จะปวดเมื่อยชาและเย็นเฉียบ หากในฤดูหนาวไม่ทำอานเฉียว (การนวดนำและดัดเส้นเอ็น กระทบกระเทือนกระดูกและกล้ามเนื้อ) เกินควร ในฤดูใบไม้ผลิจะไม่ค่อยคัดจมูกหรือเลือดกำเดาไหล และไม่ค่อยเป็นโรคคอและต้นคอ กลางฤดูร้อนไม่ค่อยเป็นโรคหน้าอกและชายโครง ปลายฤดูร้อนไม่ค่อยท้องร่วงอย่างรุนแรงหรือเย็นกลางท้อง ฤดูใบไม้ร่วงไม่ค่อยเป็นไข้มาลาเรียจากลม ฤดูหนาวก็ไม่ค่อยเป็นโรคปวดชา เย็นเฉียบ อาหารไม่ย่อย หรือเหงื่อออกผิดปกติ
สาระสำคัญ (จิง) คือรากฐานของร่างกาย ดังนั้นผู้ที่สามารถเก็บรักษาสาระสำคัญไว้ได้ ในฤดูใบไม้ผลิจะไม่ค่อยเป็นไข้จากความร้อน ในฤดูร้อนเมื่อควรเหงื่อออกแต่เหงื่อไม่ออก ในฤดูใบไม้ร่วงจะง่ายต่อการเป็นไข้มาลาเรียจากลม นี่คือวิถีพื้นฐานที่คนสุขภาพดีปกติพึงปฏิบัติตามสี่ฤดู
จึงกล่าวว่า: ในหยินยังมีหยิน ในหยางยังมีหยาง ตั้งแต่เช้าตรู่ถึงเที่ยงวัน 属于天的หยาง เป็นหยางในหยาง ตั้งแต่เที่ยงวันถึงพระอาทิตย์ตก 属于天的หยาง เป็นหยินในหยาง ตั้งแต่天黑ถึงเที่ยงคืนไก่ขัน 属于天的หยิน เป็นหยินในหยิน ตั้งแต่ไก่ขันถึงเช้าตรู่ 属于天的หยิน เป็นหยางในหยิน
ร่างกายมนุษย์ก็สอดคล้องกับหยินหยางของฟ้าดินเช่นกัน ในแง่ของร่างกายทั้งหมด ภายนอกเป็นหยาง ภายในเป็นหยิน ในแง่ของลำตัว หลังเป็นหยาง ท้องเป็นหยิน ในแง่ของอวัยวะ อวัยวะทั้งห้า เป็นหยิน อวัยวะทั้งหก เป็นหยาง ตับ หัวใจ ม้าม ปอด ไต ทั้งห้าเป็นหยิน ถุงน้ำดี กระเพาะอาหาร ลำไส้ใหญ่ ลำไส้เล็ก กระเพาะปัสสาวะ ซานเจียว ทั้งหกเป็นหยาง เหตุที่ต้องแยกหยินในหยิน หยางในหยาง ก็因为โรคในฤดูหนาวมักอยู่ในหยิน โรคในฤดูร้อนมักอยู่ในหยาง โรคในฤดูใบไม้ผลิมักอยู่ในหยิน โรคในฤดูใบไม้ร่วงมักอยู่ในหยาง ต้องพิจารณาตำแหน่งของโรคเพื่อใช้การฝังเข็มและหินแหลม — นี่คือหลักวิชาของคนโบราณ ดังนั้นหลังเป็นหยาง ในนั้นหยางในหยาง คือหัวใจ หลังเป็นหยาง หยินในหยาง คือปอด ท้องเป็นหยิน หยินในหยิน คือไต ท้องเป็นหยิน หยางในหยิน คือตับ ท้องเป็นหยิน หยินที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในหยิน คือม้าม สิ่งเหล่านี้คือความสัมพันธ์ที่สอดคล้องกันของหยินหยาง ภายนอกภายใน หญิงชาย ใช้เพื่อสะท้อนหยินหยางของฟ้าดิน
ฮ่องเต้ตรัสถามว่า: อวัยวะทั้งห้าสอดคล้องกับสี่ฤดู มีความสัมพันธ์เฉพาะเจาะจงหรือไม่? ฉีปั๋วทูลตอบ: มี
ดังนั้นผู้ที่ชำนาญการวินิจฉัยชีพจร จะพิจารณา察ดูความ逆順ของอวัยวะทั้งห้าและหก อัตราของหยินหยาง ภายนอกภายใน หญิงชายอย่างรอบคอบ จดจำสิ่งเหล่านี้ไว้ในใจ ตั้งจิตมั่นคงพิจารณาอย่างลึกซึ้ง ไม่เหมาะกับบุคคลก็ไม่สอนง่ายๆ ไม่ใช่ผู้ที่สืบทอดอย่างแท้จริงก็ไม่ถ่ายทอดง่ายๆ เมื่อทำเช่นนี้จึงถือว่าได้รับวิถีแห่งการแพทย์
ความสอดคล้องของมนุษย์กับธรรมชาติและการเกิดโรคตามฤดูกาล
บทนี้จัดกลุ่มลมชั่วทั้งห้าทิศ สี่ฤดู อวัยวะทั้งห้า ตำแหน่งบนร่างกาย สีห้าสี รสห้ารส เสียงห้าเสียง ฯลฯ เข้าในระบบเดียวกัน แนวคิดหลักคือ: ร่างกายมนุษย์ทั้งภายในภายนอก เส้นลมปราณและอวัยวะเป็นระบบเดียวที่สั่นสะเทือนพร้อมกับฟ้าดินและสี่ฤดู ฤดูใบไม้ผลิลมมักทำให้โรคที่ศีรษะและคอ ฤดูร้อนมักโรคหน้าอกและชายโครงและอวัยวะภายใน ปลายฤดูร้อนมักชื้นเย็นท้องเสีย ฤดูใบไม้ร่วงมักไข้มาลาเรียจากลม ฤดูหนาวมักปวดชาเย็นเฉียบ เป็นการสรุปประสบการณ์เกี่ยวกับกฎของโรคตามฤดูกาล
การครอบงำของสี่ฤดูตามการยับยั้งของธาตุทั้งห้า
“ฤดูใบไม้ผลิครอบงำปลายฤดูร้อน ปลายฤดูร้อนครอบงำฤดูหนาว ฤดูหนาวครอบงำฤดูร้อน ฤดูร้อนครอบงำฤดูใบไม้ร่วง ฤดูใบไม้ร่วงครอบงำฤดูใบไม้ผลิ” ใช้การยับยั้งของธาตุทั้งห้าอธิบายการควบคุมระหว่างฤดู: ไม้ยับยั้งดิน ดินยับยั้งน้ำ น้ำยับยั้งไฟ ไฟยับยั้งโลหะ โลหะยับยั้งไม้ คนโบราณเชื่อว่าความสัมพันธ์ “การครอบงำ” นี้ใช้อธิบายทั้งสภาพอากาศธรรมชาติและความสัมพันธ์ทางสรีรวิทยาพยาธิวิทยาระหว่างอวัยวะ
หยินหยางแบ่งได้ไม่สิ้นสุด
“ในหยินยังมีหยิน ในหยางยังมีหยาง” เป็นวิธีการสำคัญ หนึ่งวันแบ่งได้สี่ช่วง ร่างกายมนุษย์ก็แบ่งภายนอกภายใน หลังท้อง อวัยวะภายใน และภายในอวัยวะทั้งห้าก็มีระดับหยินหยาง การแบ่งได้ไม่สิ้นสุดของหยินหยางนี้เป็นกรอบสำหรับการแยกแยะและกำหนดตำแหน่งโรค
“สาระสำคัญ” เป็นรากฐานและแนวคิดการเก็บรักษาในฤดูหนาว
ต้นฉบับเน้น “สาระสำคัญคือรากฐานของร่างกาย” “ผู้ที่เก็บรักษาสาระสำคัญไว้จะไม่เป็นไข้จากความร้อนในฤดูใบไม้ผลิ” ถือว่าการเก็บรักษาสาระสำคัญในฤดูหนาวเป็นกุญแจสำคัญในการป้องกันไข้จากความร้อนในฤดูใบไม้ผลิ ซึ่งเป็นที่มาของแนวคิด “ฤดูหนาวไม่เก็บสาระสำคัญ ฤดูใบไม้ผลิจะป่วยเป็นไข้” ในทฤษฎีโรคไข้ความร้อนของยุคหลัง
การจำแนกตามธาตุทั้งห้าและการเทียบเคียงลักษณะ
ทิศทั้งห้า สีทั้งห้า อวัยวะทั้งห้า รูทั้งห้า รสทั้งห้า สัตว์ทั้งห้า ธัญพืชทั้งห้า ดาวทั้งห้า เสียงทั้งห้า เลขทั้งห้า กลิ่นทั้งห้า ถูกจัดหมวดหมู่อย่างเป็นระบบ นี่คือ “ความคิดเชิงอุปมา” ของคนโบราณในการทำความเข้าใจโลก: ใช้คุณสมบัติธรรมชาติที่สังเกตได้สร้างแบบจำลองการจำแนกสำหรับการทำงานของร่างกายมนุษย์ ไม่ใช่การสอดคล้องเชิงกายวิภาค
แนวคิดที่เกี่ยวข้อง
อ่านเพิ่มเติม
——ปู่กวา
เนื้อหานี้อ้างอิงจากตำราแพทย์แผนจีนโบราณคลาสสิก จัดทำขึ้นเพื่อการเรียนรู้วัฒนธรรมดั้งเดิมและการศึกษาเท่านั้น ไม่เป็นคำแนะนำในการวินิจฉัย การใช้ยา หรือการรักษาทางการแพทย์ใดๆ หากมีอาการผิดปกติกรุณาพบแพทย์ทันที