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Capítulo 3 de 78
黄帝内经·素问
Traducción General del Significado
El Emperador Amarillo dijo: Desde la antigüedad, estar en conexión con el cielo y la tierra naturales es la raíz de la vida, y esta raíz se origina en el Yin-Yang (un par de categorías centrales en la antigua concepción china del mundo y del cuerpo humano, que puede entenderse como la base material y la fuerza funcional del cuerpo humano). Entre el cielo y la tierra, dentro de las cuatro direcciones y los límites superiores e inferiores, los nueve orificios (ojos, oídos, nariz, boca y los dos orificios inferiores), los cinco órganos (corazón, hígado, bazo, pulmón y riñón), las doce articulaciones (articulaciones principales de las extremidades) del ser humano, están todos interconectados con el clima. La generación y transformación del cielo y la tierra se origina en los cinco elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua), y el clima se divide en tres yin y tres yang (los seis estados del qi Yin-Yang). Si se viola repetidamente esta ley, el qi patógeno dañará el cuerpo humano; este es el fundamento que determina la duración de la vida.
Cuando el qi del cielo inmenso es puro y limpio, el espíritu y la voluntad humana son pacíficos y armoniosos. Si se sigue el clima, el qi Yang (el qi en el cuerpo humano con funciones de calentar, impulsar y proteger) será firme y denso, y aunque existan vientos patógenos y aires nocivos, no podrán dañar el cuerpo humano; esto es el resultado de seguir el orden de las cuatro estaciones. Por ello, el sabio puede concentrar su espíritu, seguir el clima y comprender los cambios del Yin-Yang. Si se viola este principio, internamente los nueve orificios se obstruirán, externamente los músculos se congestionarán, el qi defensivo (el qi que circula en la superficie del cuerpo y es responsable de la defensa) se dispersará; esto se llama autolesión, y el qi Yang se debilitará por ello.
El qi Yang es como el cielo y el sol; si pierde su posición debida, se acortará la vida y la vitalidad no podrá manifestarse. Por eso el movimiento de los cuerpos celestes depende de la luz del sol. Por lo tanto, el qi Yang del cuerpo humano también corresponde hacia arriba, actuando para proteger la superficie del cuerpo.
Al sentir el frío patógeno, el qi Yang se ve perturbado en su funcionamiento como un eje giratorio, el descanso se vuelve inquieto y el espíritu se vuelve flotante. Al sentir el calor patógeno, hay sudoración profusa, irritabilidad, jadeo con sonido; cuando se está tranquilo, se habla mucho, el cuerpo arde como carbón encendido, y tras sudar el calor puede disiparse. Al sentir la humedad patógena, la cabeza se siente pesada como envuelta en tela; si el calor-humedad no se elimina, los tendones grandes se contraen y acortan, y los tendones pequeños se relajan y alargan: la contracción y acortamiento se manifiesta como espasmos, y la relajación y alargamiento se manifiesta como atrofia y debilidad (debilidad y falta de fuerza en las extremidades). Al sentir el viento patógeno, pueden aparecer edemas, con inflamación alternante en las cuatro extremidades; el qi Yang entonces se agota.
El qi Yang, en caso de fatiga y exceso de trabajo, puede volverse hiperactivo y expandirse hacia afuera, agotando el esencia Yin (las sustancias sutiles de naturaleza Yin en el cuerpo humano); si esto se acumula hasta el verano, puede provocar Jian Jue (una enfermedad caracterizada por desmayo súbito debido a deficiencia de Yin y exceso de Yang con calor). Los ojos se vuelven borrosos y no ven, los oídos se tapan y no oyen; la gravedad de la enfermedad es como el colapso de un dique, con agua turbulenta incontenible. El qi Yang, en caso de gran ira, hace que el qi y la forma se separen, la sangre se acumula en la parte superior, provocando Bo Jue (desmayo súbito por elevación de qi y sangre debido a la ira). Si se dañan los tendones y vasos, estos se relajan y pierden tonicidad, y las extremidades no pueden moverse a voluntad; si se suda de un solo lado, puede causar Pian Ku (hemiplejía). Si tras sudar se siente humedad, se generan abscesos. Si se abusa de alimentos grasos y dulces, es fácil que surjan forúnculos grandes, y la aparición es tan fácil como recibir algo con un recipiente vacío. Si se trabaja y se suda, y luego se enfrenta el viento, el frío se condensa sobre la piel, se acumula y se convierte en abscesos.
El qi Yang, cuando es sutil, nutre el espíritu; cuando es suave, nutre los tendones. Si la apertura y cierre de los poros es anormal, el frío aprovecha la debilidad para invadir, y se genera gran cifosis (espalda curvada). Si el frío penetra profundamente en los vasos, se convierte en fístula (drenaje crónico o tracto sinusal). Si el qi patógeno permanece en los músculos y poros, y se transmite internamente a través de los puntos Shu (puntos del cuerpo donde el qi de los órganos se transfiere a la superficie), dañando así los órganos, se transforma en miedo y sobresalto. El qi nutriente (el qi que circula dentro de los vasos y es responsable de la nutrición) no puede seguir el curso normal de los vasos, se revierte en las texturas musculares y genera abscesos e hinchazones. Si el sudor no se ha detenido, el cuerpo se debilita y el qi Yang se consume, los puntos Shu se obstruyen, y se produce Feng Nüe (tipo de enfermedad similar a la malaria causada por el viento patógeno).
Por esta razón, el viento es el factor iniciador de muchas enfermedades. Si la persona puede mantener su mente serena, los músculos y poros estarán cerrados y podrán resistir los factores patógenos externos; aunque haya grandes vientos y toxinas severas, no podrán dañar. Esto es el resultado de seguir el orden de las cuatro estaciones. Si la enfermedad es prolongada, se propaga y transforma, el qi superior e inferior no se comunican, y ni siquiera un buen médico puede manejarla. La acumulación de qi Yang también puede llevar a la muerte; si el qi Yang está bloqueado y no fluye, debe tratarse con métodos de purgación para despejarlo; si no se trata a tiempo y correctamente, un médico negligente causará el fracaso.
El qi Yang domina la superficie del cuerpo durante el día. En la madrugada, el qi humano comienza a generarse; al mediodía, el qi Yang es próspero; al atardecer, el qi Yang ya está debilitado, y la puerta del qi (poros sudoríparos, textura de la piel) se cierra. Por lo tanto, después del atardecer, uno debe retirarse y rechazar los factores patógenos, no alterar los huesos y tendones, no exponerse a la niebla y el rocío. Si se violan las leyes de estos tres períodos, el cuerpo se volverá débil y delgado.
Qi Bo dijo: El Yin es almacenar la esencia y ponerse en marcha continuamente; el Yang es proteger el exterior y mantener la firmeza. Si el Yin no puede vencer al Yang, el flujo de los vasos se vuelve rápido y urgente, y si el Yang se combina en exceso, se produce locura. Si el Yang no puede vencer al Yin, el qi de los cinco órganos luchará entre sí y los nueve orificios se obstruirán. Por ello, el sabio armoniza el Yin-Yang, haciendo que los tendones y vasos estén en armonía, la médula ósea sea firme, y el qi y la sangre sigan su curso. De esta manera, lo interno y lo externo están en armonía, los factores patógenos no pueden dañar, los oídos y ojos son agudos y claros, y el flujo del qi se mantiene normal.
Cuando el viento patógeno invade el cuerpo, consume el qi correcto, y la esencia y la sangre se pierden; esto es el viento patógeno dañando el hígado. Si además se come hasta la saciedad, los tendones y vasos se relajan, hay acumulación en los intestinos, formando hemorroides. Si se bebe alcohol en exceso, el qi se eleva en dirección contraria. Si se hace fuerza excesiva, el qi del riñón se daña, y los huesos de la cintura alta se dañan.
En general, la clave del Yin-Yang radica en que el qi Yang sea firme y denso para que el cuerpo sea fuerte. Si ambos no están en armonía, es como tener primavera sin otoño, o invierno sin verano. Por lo tanto, armonizar el Yin-Yang es la regla del sabio. Así, si el qi Yang es demasiado fuerte y no puede mantener la firmeza, el qi Yin se agotará. Yin calmado y Yang firme, el espíritu estará en orden: el Yin equilibrado y el Yang firme permiten un espíritu normal; si el Yin y el Yang se separan y se rompen, la esencia se agotará.
Sentir la niebla, el rocío y el viento frío puede generar enfermedades de frío y calor. Por eso, si en primavera se daña por el viento patógeno, el qi patógeno permanece y se convierte en Dong Xie (diarrea con alimentos no digeridos); si en verano se daña por el calor patógeno, en otoño se producirá malaria; si en otoño se daña por la humedad patógena, el qi se eleva en dirección contraria y causa tos, transformándose en Wei Jue (atrofia y debilidad con frío); si en invierno se daña por el frío patógeno, en primavera seguramente habrá enfermedades febriles. El qi de las cuatro estaciones daña alternativamente los cinco órganos.
La generación de la esencia Yin se origina en los cinco sabores de los alimentos y bebidas; los cinco órganos que almacenan la esencia Yin también pueden ser dañados por los cinco sabores. Por eso, el consumo excesivo de alimentos ácidos hace que el qi del hígado sea hiperactivo y el qi del bazo se agote. El consumo excesivo de alimentos salados daña los grandes huesos, acorta los músculos y deprime el qi del corazón. El consumo excesivo de alimentos dulces causa opresión y plenitud en el corazón, ennegrecimiento del rostro y desequilibrio del qi del riñón. El consumo excesivo de alimentos amargos impide que el qi del bazo humedezca y hace que el qi del estómago sea excesivo y espeso. El consumo excesivo de alimentos picantes relaja y daña los tendones y vasos, y consume el espíritu. Por lo tanto, armonizando cuidadosamente los cinco sabores, los huesos estarán derechos, los tendones suaves, el qi y la sangre fluidos, los poros densos, y así el qi de los huesos será fuerte. Si se respeta este camino, se podrá disfrutar de la longevidad natural.
La proposición central de este capítulo es "Sheng Qi Tong Tian": el qi de la vida humana y el qi del Yin-Yang de la naturaleza están interconectados y resuenan en la misma frecuencia. Todo el texto se desarrolla en torno a esta proposición en tres niveles de discusión:
La idea de "Sheng Qi Tong Tian" en este capítulo tiene puntos en común con la cronobiología moderna y los estudios del ritmo circadiano. Por ejemplo, "en la madrugada el qi humano comienza a generarse, al mediodía el qi Yang es próspero, al atardecer el qi Yang ya está debilitado", puede compararse con los patrones diarios de fluctuación del cortisol, la temperatura corporal y la tasa metabólica en el cuerpo humano. "Al atardecer, uno debe retirarse y rechazar los factores patógenos, no alterar los huesos y tendones" coincide con las recomendaciones modernas de higiene del sueño y evitar ejercicio vigoroso antes de acostarse.
"El Yang protege el exterior y mantiene la firmeza" puede corresponder parcialmente a la función de barrera defensiva del sistema inmunitario moderno. "La serenidad cierra los poros musculares" enfatiza la relación entre el estado mental y la defensa inmunológica, y también resuena con la comprensión moderna en medicina psicosomática de que el estrés crónico reduce la inmunidad. Sin embargo, conceptos como "qi Yang", "qi defensivo" y "textura de la piel" son modelos médicos filosóficos antiguos, no entidades reales en el sentido moderno de la anatomía y fisiología, y no deben equipararse directamente.
En cuanto a "el qi de las cuatro estaciones daña alternativamente los cinco órganos" y "daño por frío en invierno, en primavera seguramente habrá enfermedades febriles", refleja la observación sencilla de los antiguos sobre el período de incubación de las enfermedades, pero el mecanismo específico de "enfermedad latente" carece de verificación epidemiológica moderna y debe considerarse un entendimiento histórico. Las asociaciones de "los cinco sabores dañan los cinco órganos" (ácido daña bazo, salado daña corazón, etc.) se basan en la inducción de los cinco elementos y no pueden tomarse directamente como conclusiones de la nutrición moderna.
Este contenido se basa en los clásicos de la medicina tradicional china y se ofrece únicamente para el estudio y la investigación de la cultura tradicional; no constituye ningún diagnóstico médico, prescripción de medicamentos ni consejo de tratamiento; si experimentas alguna molestia, acude a un médico a tiempo.