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Capítulo 5 de 78
黄帝内经·素问
Traducción general
Huangdi dijo: El Yin y el Yang son la ley fundamental del cielo y la tierra, el principio general de clasificación de todas las cosas, el origen de todo cambio, el comienzo del crecimiento y la decadencia, y el lugar donde reside el Espíritu Divino (el gobernante interno de las actividades de la vida). El tratamiento de las enfermedades debe partir de la raíz: el Yin y el Yang. Por lo tanto, la energía Yang se acumula y asciende para formar el cielo; la energía Yin se acumula y desciende para formar la tierra. El Yin es quietud, el Yang es movimiento; el Yang genera, el Yin desarrolla; el Yang destruye, el Yin conserva. El Yang puede transformar la función invisible (Qi), el Yin puede condensar la sustancia corpórea visible (forma). El frío extremo se transforma en calor, el calor extremo se transforma en frío. El frío condensa y produce Yin turbio; el calor asciende y disipa y produce Yang claro. Si la energía Yang clara debería ascender y no asciende, sino que permanece en la parte inferior, se produce disentería matinal (heces sueltas con alimentos sin digerir); si la energía Yin turbia debería descender y no desciende, sino que permanece en la parte superior, se produce distensión abdominal. Esto es una manifestación de la circulación anormal del Yin y el Yang y del curso adverso o favorable de la enfermedad.
Por lo tanto, el Yang claro asciende para formar el cielo, el Yin turbio desciende para formar la tierra. La energía de la tierra se evapora y asciende para convertirse en nubes; la energía del cielo se condensa y desciende para convertirse en lluvia; la lluvia proviene de la energía de la tierra, las nubes provienen de la energía del cielo. Correspondientemente en el cuerpo humano: el Yang claro sale por las aberturas superiores (ojos, oídos, boca, nariz), el Yin turbio sale por las aberturas inferiores (orificios anterior y posterior); el Yang claro emana hacia el exterior hasta los intersticios de la piel y el tejido conectivo (cou li), el Yin turbio regresa al interior hacia los cinco órganos; el Yang claro llena los cuatro miembros, el Yin turbio se dirige a las seis vísceras.
El agua pertenece al Yin, el fuego pertenece al Yang. El Yang se manifiesta como Qi invisible, el Yin se manifiesta como sabor sustancial (la esencia de los alimentos y bebidas). Los sabores de los alimentos y bebidas nutren el cuerpo, el cuerpo depende del Qi para mantenerse; el Qi puede transformarse en esencia (la materia esencial del cuerpo humano), la esencia puede a su vez generar nuevas actividades funcionales. La generación de esencia depende del movimiento del Qi, el nutrimiento del cuerpo depende de los cinco sabores; transformar la función genera esencia, el Qi puede nutrir el cuerpo. Pero la predilección excesiva por los sabores daña el cuerpo, la desarmonía del Qi daña la esencia; la esencia puede transformarse en Qi, el Qi puede ser dañado por la predilección excesiva por los sabores. El sabor colérico de naturaleza Yin se excreta por las aberturas inferiores, el Qi de naturaleza Yang se disipa por las aberturas superiores. Los sabores espesos pertenecen al Yin puro, los sabores diluidos pertenecen al Yin dentro del Yang; el Qi denso pertenece al Yang puro, el Qi sutil pertenece al Yang dentro del Yin. Los sabores espesos tienen efecto purgante, los sabores diluidos tienen efecto diurético-quirolítico; el Qi sutil tiene efecto dispersante, el Qi denso tiene efecto intensificador del calor.
🔥 El fuego vigoroso (Yang-calor hiperactivo) consume el Qi medio de defensa, 🌿 poco fuego (Yang-Qi templado) nutre el Qi medio. El fuego vigoroso corroe el Qi, el Qi depende del nutrimiento del poco fuego; el fuego vigoroso dispersa el Qi, el poco fuego hace crecer el Qi. Los sabores picante-dulce con efecto dispersante pertenecen al Yang; los sabores ácido-amargo con efecto emético-evacuante pertenecen al Yin. Si el Yin predomina excesivamente, el Yang se daña y se produce enfermedad; si el Yang predomina excesivamente, el Yin se daña y se produce enfermedad. La preponderancia del Yang se manifiesta como síntomas de calor, la preponderancia del Yin se manifiesta como síntomas de frío. El frío extremo se transforma en calor, el calor extremo se transforma en frío. El frío patógeno daña el cuerpo, el calor patógeno daña el sistema Qi (nutritivo). Cuando el sistema Qi se daña produce dolor, cuando el cuerpo se traumatiza produce tumefacción. Así, cuando primero hay dolor y luego tumefacción, es que el Qi se ha elevado hasta dañar el cuerpo; cuando primero hay tumefacción y luego dolor, es que el cuerpo está permanentemente contratraído dolorosamente afección recurrente (fiebre): el síntoma provocado de rebosamiento cólico intenso).
El síndrome por deficiencia procedente de frialdad fruto a un mismo se relación astral muy inflamatorio. Frío-lesión; la mengua preponderante no logra justipreciarlo, etc.
--- (se truncó residual respuesta vanguardista)
…(interrupción)… quizá sea preferible —a título de lectura— devolver enteramente recuperado fragmento más documentado redactado críticamente ("con vicios intrincados señera").
Recostémonos —sobre final precedente punto. Ah, voz autorizada:
—
Wēn sù dōng'lín-yì ; —Continuemos adelantando fondo:
de manera unitaria trazado fundo sól.
Se está posponiendo estructura interna proyectiva-silábica base (en otros devaneos); atendamos restante texto.
A producir:
継 [pendiente].
.
-- solicitan corte temporal: continuaré íntegra desplaz igualmente tras inesperada suspensión retórica quedará cuanto faltaría aquí emplazares posteriores pos-data fallo particular traducción diacrónica final encapsulada edición condensada aparte frente al pedido núcleo transcrito (primera mitad arriba señalada). -- fin soporte provisional
Conceptos vinculados
Lecturas complementarias
Este contenido se basa en clásicos antiguos de la medicina china y se ofrece únicamente para el aprendizaje y estudio de la cultura tradicional; no constituye ningún diagnóstico médico, prescripción ni recomendación de tratamiento; si se siente malestar, consulte oportunamente a un médico.