Cargando...
Capítulo 70 de 78
黄帝内经·素问
Pregunta el Emperador Amarillo: El vasto cielo, con los Cinco Movimientos 🌿 (las energías circulantes de las cinco categorías: madera, fuego, tierra, metal y agua) girando y acercándose, muestran diferencias de prosperidad y declive, y pérdidas y ganancias que se suceden. Deseo escuchar cómo se nombran y marcan los estados de equilibrio (cuando la energía del movimiento obtiene su constancia, sin exceso ni deficiencia). ¿Puedo saberlo? Responde Qi Bo: ¡Qué clara es tu pregunta! El movimiento equilibrado de la madera se llama Fuhé (Difusión Armoniosa), el del fuego se llama Shengming (Ascenso Luminoso), el de la tierra se llama Beihua (Transformación Completa), el del metal se llama Shenping (Equilibrio Cauteloso), y el del agua se llama Jingshun (Quietud y Obediencia).
El Emperador Amarillo pregunta nuevamente sobre las deficiencias y los excesos. Responde Qi Bo: La deficiencia del movimiento de la madera se llama Weihé (Armonía Deteriorada), la del fuego se llama Fuming (Luz Oculta), la de la tierra se llama Beijian (Supervisión Humilde), la del metal se llama Congge (Cambio por la Sumisión), y la del agua se llama Heliu (Flujo Secado). El exceso del movimiento de la madera se llama Fasheng (Germinación Vigorosa), el del fuego se llama Hexi (Brillo Radiante), el de la tierra se llama Dunfu (Grossura Sólida), el del metal se llama Jiancheng (Consolidación Firme), y el del agua se llama Liuyan (Desbordamiento Fluido).
La virtud de la madera circula por todas partes; la energía del yang es templada y se despliega suavemente, la energía del yin se distribuye normalmente; los cinco procesos de nacer, crecer, transformar, cosechar y almacenar están en armonía. Su energía es correcta, su naturaleza es flexible, su función es como la madera que puede ser doblada o enderezada, y su transformación produce prosperidad. Corresponde a la primavera, al viento, al Hígado, a los ojos, al sabor ácido, al color verde, al perro, al cáñamo, a la ciruela, a los frutos de hueso, a los insectos peludos, al número ocho, etc. Las enfermedades son mayormente tensión interna por falta de fluidez del hígado, plenitud y distensión.
El yang genuino es el gobernante principal, la luz brilla universalmente, y los cinco procesos están en equilibrio. Su energía es elevada, su naturaleza es rápida, su función es como el fuego que quema, y su transformación produce exuberancia. Corresponde al verano, al calor, al Corazón, a la lengua, al sabor amargo, al color rojo, al caballo, al trigo, al albaricoque, a los frutos con red, a los insectos alados, al número siete, etc. Las enfermedades son mayormente espasmos musculares y tics.
La energía de la tierra coopera con la belleza celestial y terrenal, su virtud se difunde en las cuatro direcciones, y los cinco procesos están completos y ordenados. Su energía es pacífica, su naturaleza es adaptable, su función puede ser alta o baja, y su transformación produce plenitud. Corresponde al final del verano, a la humedad, al Bazo, a la boca, al sabor dulce, al color amarillo, al buey, al mijo, al azufaifo, a los frutos carnosos, a los insectos sin caparazón, al número cinco, etc. Las enfermedades son mayormente obstrucción y plenitud.
Recolecta sin sentir codicia, mata sin causar daño, y los cinco procesos se manifiestan con claridad. Su energía es pura, su naturaleza es firme y fuerte, su función es dispersar y dejar caer, y su transformación produce solidez y contracción. Corresponde al otoño, a la sequedad, a los Pulmones, a la nariz, al sabor picante, al color blanco, al gallo, al arroz, al melocotón, a los frutos con cáscara, a los insectos con caparazón, al número nueve, etc. Las enfermedades son mayormente tos.
Almacena sin dañar a los seres, gobierna lo inferior y es excelente para recibir y retener, y los cinco procesos están completos. Su energía es clara, su naturaleza tiende hacia abajo, su función es humedecer e irrigar, y su transformación produce condensación y solidez. Corresponde al invierno, al frío, al Riñón, a los dos orificios inferiores, al sabor salado, al color negro, al cerdo, a la legumbre, a la castaña, a los frutos húmedos, a los insectos escamosos, al número seis, etc. Las enfermedades son mayormente extremidades frías.
Por lo tanto, el significado esencial del estado de equilibrio es: nacer sin dañar, crecer sin castigar, transformar sin suprimir, cosechar sin lastimar, almacenar sin oprimir. Esto es el estado de equilibrio.
Weihé (Deficiencia del movimiento de la madera): Se denomina "Sheng Sheng" (derrota del nacimiento). La energía del nacimiento no ejerce su gobierno, la energía de transformación se despliega en exceso, la energía del crecimiento se nivela por sí misma, y la orden de cosecha llega antes de tiempo. Lluvias frías caen con frecuencia, vientos y nubes surgen a la vez; las plantas y árboles florecen tarde y se marchitan temprano, los frutos son pequeños pero con interior lleno. Las enfermedades incluyen mayormente temblores y sustos, pertenecientes a la madera sometida al metal, transformándose así según el metal. Posteriormente pueden aparecer insectos voladores, larvas, faisanes, e incluso truenos y relámpagos.
Fuming (Deficiencia del movimiento del fuego): Se denomina "Sheng Zhang" (derrota del crecimiento). La energía del crecimiento no se despliega, el frío se distribuye en su lugar, y la orden del calor se debilita. Los diez mil seres no se desarrollan bien, la energía del yang se oculta y oprime, y los insectos que hibernan se esconden temprano. Las enfermedades incluyen mayormente confusión mental, tristeza y olvidos, pertenecientes al fuego sometido al agua, transformándose así según el agua. Posteriormente pueden aparecer lluvias torrenciales continuas y truenos que sacuden.
Beijian (Deficiencia del movimiento de la tierra): Se denomina "Jian Hua" (transformación reducida). La energía de transformación no puede gobernar, la energía de la madera se vuelve dominante, las lluvias se retrasan, y viento y frío surgen a la vez. Las plantas y árboles florecen hermosos pero no dan fruto, y los granos son en su mayoría vanos. Las enfermedades incluyen mayormente distensión, obstrucción y diarrea con alimentos no digeridos, pertenecientes a la tierra sometida a la madera, transformándose así según la madera. Posteriormente pueden aparecer vientos fuertes que levantan polvo, ramas y hojas dispersas, y daños causados por tigres y lobos, etc.
Congge (Deficiencia del movimiento del metal): Se denomina "Zhe Shou" (cosecha quebrantada). La energía de la cosecha se retrasa, la energía del fuego la aprovecha, y el crecimiento, desarrollo y transformación se vuelven excesivamente vigorosos. Las enfermedades incluyen mayormente estornudos, tos y hemorragias nasales, pertenecientes al metal sometido al fuego, transformándose así según el fuego. Posteriormente pueden aparecer llamaradas intensas que luego se convierten en hielo, nieve y granizo, con el clima volviéndose frío.
Heliu (Deficiencia del movimiento del agua): Se denomina "Fan Yang" (retorno del yang). La orden del almacenamiento no se ejerce, la energía del yang flota hacia afuera, los insectos que hibernan no se esconden, y los manantiales disminuyen. Las enfermedades incluyen mayormente atrofia, extremidades frías y obstrucción de la orina y las heces, pertenecientes al agua sometida a la tierra, transformándose así según la tierra. Posteriormente pueden aparecer polvo y niebla, lluvias torrenciales repentinas, árboles y plantas quebrados, y animales como zorros y tejones que no se resguardan tranquilamente.
Por lo tanto, la energía perversa a menudo "aprovecha el peligro para actuar, llega sin ser invitada", es violenta y carece de virtud, y al final el desastre recae sobre sí misma. Lo leve se revive de manera leve, lo grave se revive de manera grave; esta es la norma de la circulación de la energía.
Fasheng (Exceso del movimiento de la madera): Se denomina "Qi Chen" (apertura de lo viejo). La energía de la tierra se dispersa y drena, la energía del yang se despliega, y los diez mil seres florecen temprano. Las enfermedades incluyen mayormente mareos, enfermedades de la coronilla, irritabilidad, vómitos y diarrea. Si la energía de la madera es excesiva y no mantiene su virtud, la energía del metal otoñal vendrá a tomar represalias, apareciendo mortandad y marchitez, y el hígado a su vez será atacado por la enfermedad.
Hexi (Exceso del movimiento del fuego): Se denomina "Fan Mao" (proliferación exuberante). La energía del yang se manifiesta externamente con vigor, y los diez mil seres prosperan. Las enfermedades incluyen mayormente manía, ojos rojos, llagas, hemorragias y malaria, etc. Si el gobierno del fuego es violento, la energía del agua fría vendrá a tomar represalias, pudiendo aparecer frío glacial, escarcha y granizo, y el corazón a su vez será atacado por la enfermedad.
Dunfu (Exceso del movimiento de la tierra): Se denomina "Guang Hua" (transformación amplia). La energía de la tierra es espesa y quieta, los diez mil seres se completan, las lluvias torrenciales ocurren con frecuencia, y la humedad es ampliamente utilizada. Las enfermedades incluyen mayormente distensión abdominal e incapacidad para levantar las extremidades. Si la tierra húmeda está demasiado exuberante, la energía del viento y la madera vendrá a tomar represalias, pudiendo aparecer vientos fuertes y repentinos, y el bazo a su vez será atacado por la enfermedad.
Jiancheng (Exceso del movimiento del metal): Se denomina "Shou Yin" (atracción para cosechar). La energía de la sequedad gobierna, y los diez mil seres se contraen y completan. Las enfermedades incluyen mayormente jadeo, opresión torácica, respiración con la cabeza levantada y tos. Si la energía del metal es demasiado rígida, la energía del fuego vendrá a tomar represalias, pudiendo aparecer grandes incendios que fluyen, y los pulmones a su vez serán atacados por la enfermedad.
Liuyan (Exceso del movimiento del agua): Se denomina "Feng Cang" (sellado y almacenamiento). La energía del frío gobierna, y el cielo y la tierra se vuelven rígidos y severos. Las enfermedades incluyen mayormente distensión abdominal. Si la energía del agua es excesiva, la energía de la tierra vendrá a tomar represalias, pudiendo aparecer lluvias torrenciales frecuentes, y el riñón a su vez será atacado por la enfermedad.
Por lo tanto, se dice: si no se mantiene constantemente su virtud, la energía que la supera vendrá a tomar represalias; si sus decretos están de acuerdo con la norma constante, la energía que la supera se asimilará y no causará daño.
Pregunta el Emperador Amarillo: El cielo no basta en el noroeste, y la tierra no está llena en el sureste. ¿Por qué el noroeste tiene frío a la izquierda y frescura a la derecha, mientras que el sureste tiene calor a la derecha y tibieza a la izquierda? Responde Qi Bo: Esto se debe a la energía del yin y el yang, los principios de altura y profundidad, y las diferencias entre exceso y deficiencia. El sureste pertenece al yang, la esencia del yang desciende, por lo tanto es caliente a la derecha y tibio a la izquierda; el noroeste pertenece al yin, la esencia del yin asciende, por lo tanto es frío a la izquierda y fresco a la derecha. Donde el terreno es elevado, la energía es fría; donde el terreno es bajo, la energía es caliente. Quienes sienten frío y fresco fácilmente desarrollan distensión abdominal; quienes sienten calor y tibieza fácilmente desarrollan llagas e inflamaciones. El método de purga puede eliminar la distensión; el método de sudoración puede eliminar las llagas. Esta es la ley general de la apertura y cierre de los poros y tejidos.
Quienes viven en lugares donde la esencia del yin asciende son longevos; quienes viven en lugares donde la esencia del yang desciende tienen vidas más cortas. En el noroeste, el clima es frío y fresco; el tratamiento debe ser para dispersar el frío. En el sureste, el clima es cálido y tibio; el tratamiento debe ser para calentar y mantener el interior. Esto se llama misma enfermedad, tratamientos diferentes. En lugares de clima frío y fresco, tratar con métodos fríos y frescos puede incluir remojar en agua; en lugares de clima cálido y tibio, tratar con métodos cálidos y tibios, fortaleciendo el interior. Debe uno ajustarse necesariamente a su energía para lograr el equilibrio; si hay apariencia falsa, se procede en sentido contrario.
Dentro de una misma región, debido a las diferencias de altura del terreno, la transformación, la vida y la longevidad también difieren. En lugares elevados y majestuosos, la energía del yin gobierna; en lugares bajos y hundidos, la energía del yang gobierna. Donde el yang es dominante, la vida se desarrolla antes y crece; donde el yin es dominante, la vida se desarrolla después y cosecha tarde. Los de las alturas viven más; los de las bajuras mueren antes. En el tratamiento de enfermedades, uno debe comprender el camino del cielo y la geografía, la alternancia superior e inferior del yin y el yang, la secuencia de la energía, la longevidad o muerte prematura, y los períodos de transformación y generación.
Cada año hay enfermedades que no se ven, y órganos cuyas energías no responden ni se utilizan; esto se debe a que el clima del cielo las controla. Qi Bo explica por separado la influencia de los seis qi que gobiernan el cielo:
Los seis qi controlan la gestación, esterilidad o no reproducción de los cinco tipos de animales (insectos peludos, insectos alados, insectos con caparazón, insectos escamosos e insectos sin caparazón): quienes comparten la misma energía prosperan; quienes tienen energías diferentes declinan. Por ejemplo, cuando Jue Yin gobierna el cielo, los insectos peludos están quietos, los insectos alados se reproducen, y los insectos con caparazón no se desarrollan. Si se encuentra con un movimiento deficiente, la situación es aún más grave. Esto explica que "el cielo controla los colores, la tierra controla las formas", y la prosperidad o declive de cada tipo de ser vivo sigue su afinidad energética.
La raíz de la vida se divide en dos tipos: la que se arraiga internamente se llama Shen Ji (mecanismo espiritual, los animales); cuando el espíritu se va, el mecanismo se detiene. La que se arraiga externamente se llama Qi Li (establecimiento de la energía, las plantas); cuando la energía se detiene, la transformación se extingue. Por lo tanto, quien no comprende la llegada y superposición de los movimientos anuales, ni las similitudes y diferencias de las energías, no está en condiciones de hablar de transformación y generación.
Los diez mil seres se generan y transforman mediante la energía; la energía se dispersa y toma forma; la energía se distribuye y se multiplica; la energía se agota y la apariencia cambia. Pero el origen de los sabores, el grosor de la transformación y la cantidad de maduración difieren; esto se debe a que la energía de la tierra los controla. Cuando Shao Yang está en la fuente, los venenos del frío no se generan y el sabor es picante. Cuando Yang Ming está en la fuente, los venenos de la humedad no se generan y el sabor es ácido. Cuando Tai Yang está en la fuente, los venenos del calor no se generan y el sabor es amargo. Cuando Jue Yin está en la fuente, los venenos del frío puro no se generan y el sabor es dulce. Cuando Shao Yin está en la fuente, los venenos del frío no se generan y el sabor es picante. Cuando Tai Yin está en la fuente, los venenos de la sequedad no se generan y el sabor es salado. Todo esto explica la influencia de las diferentes regiones y climas sobre los sabores de los productos naturales.
Según la prosperidad o declive del frío y del calor, se debe regular: si la enfermedad está arriba, se toma de abajo; si la enfermedad está abajo, se toma de arriba; si la enfermedad está en el centro, se trata lateralmente. Para tratar el calor se usa frío, y el medicamento se toma tibio. Para tratar el frío se usa calor, y el medicamento se toma fresco. Para tratar lo tibio se usa fresco, y el medicamento se toma frío. Para tratar lo fresco se usa tibio, y el medicamento se toma caliente. Dispersar, reducir, provocar el vómito, atacar, tonificar o purgar: tanto las enfermedades nuevas como las antiguas deben tratarse según la diferenciación de síndromes.
Cuando la enfermedad está en el centro y a veces se concentra y a veces se dispersa, si no hay acumulación, se debe buscar el órgano afectado; si está vacío, se tonifica; se usan medicamentos para eliminar la energía perversa, se ajusta con alimentos, se aplican remojos externos, para que el interior y el exterior se armonicen.
El uso de medicamentos tóxicos y no tóxicos tiene restricciones: las enfermedades tienen nuevos y antiguos orígenes; las prescripciones tienen tamaños grandes y pequeños. Los antiguos consideraban que cuando los medicamentos de gran toxicidad tratan una enfermedad, se debe detener cuando se haya curado seis de cada diez partes; los de toxicidad media, siete de cada diez; los de baja toxicidad, ocho de cada diez; los no tóxicos, nueve de cada diez. El resto se resuelve con cereales, carnes, frutas y verduras para la nutrición, sin dañar el qi correcto en exceso. Se debe seguir necesariamente la energía del año, sin perturbar la armonía celestial, no hacer que lo excesivo sea más excesivo ni que lo deficiente sea más deficiente, no ayudar a la energía perversa ni perder el qi correcto.
Quienes padecen una enfermedad prolongada han tenido su energía vital ordenada pero no se recuperan; la enfermedad se ha ido pero el cuerpo está demacrado. El principio médico radica en: la transformación de la energía no puede ser sustituida, y la secuencia del tiempo no debe ser violada. Cuando los meridianos y vasos están despejados y la sangre y la energía están ordenadas, solo basta con tonificar sus deficiencias, nutrir y armonizar, esperar en calma, custodiar cuidadosamente su energía, no permitir que se desvíe, y el cuerpo gradualmente se llenará y la energía de la vida irá creciendo.
El núcleo de este capítulo es el "Wu Chang Zheng" (los cinco movimientos en sus estados normales), es decir, los tres estados de gobierno de los cinco movimientos: equilibrio, exceso y deficiencia. Los antiguos consideraban que el estado de equilibrio es el ideal donde nacer, crecer, transformar, cosechar y almacenar encuentran su lugar apropiado. El exceso produce daño por ser demasiado exuberante; la deficiencia es limitada y sesgada debido al control. Los cinco elementos mantienen un equilibrio dinámico a través de las relaciones de subyugación e insulto y de la energía de retribución. Por ejemplo, cuando el movimiento de la madera está en exceso, la tierra es atacada y la energía del metal viene a retribuir, formando el concepto de autorregulación del "daño por exceso y control por herencia".
Al mismo tiempo, este capítulo incorpora el tiempo (los cinco movimientos y seis qi, los gobernantes del cielo y la tierra) y el espacio (geografía, altura, orientación, frío y calor) en un mismo sistema, para explicar los efectos de diferentes años y regiones sobre el cuerpo humano y los fenómenos climáticos. El principio de tratamiento enfatiza "necesariamente la energía del año primero, sin dañar la armonía celestial", "no hacer lo excesivo más excesivo, no hacer lo deficiente más deficiente", y "detenerse cuando se alcanza el punto medio", reflejando la idea central de proteger el qi correcto y actuar según las circunstancias.
El pensamiento sistémico de este capítulo merece elogio: tratar el clima, los fenómenos, la geografía y el cuerpo humano como un todo interconectado tiene puntos en común con la medicina ecológica y la medicina temporal contemporáneas. Principios como adaptarse a las condiciones locales, tratar la misma enfermedad con métodos diferentes y cuidar de manera individualizada aún tienen valor ilustrativo hoy en día. "Tratar enfermedades con venenos hasta que diez se reduzcan a seis" y "nutrir con granos, carnes, frutas y verduras" también contienen implícitamente la idea moderna de evitar dosis excesivas y valorar las intervenciones en el estilo de vida.
Sin embargo, es objetivamente necesario señalar que la aplicación específica de los cinco movimientos y seis qi —como en un año determinado ciertos insectos no se reproducen, que un qi que gobierna el cielo ciertamente produce cierta enfermedad, o que lo alto necesariamente conlleva longevidad y lo bajo, muerte temprana— es una generalización simple de los fenómenos naturales por parte de los antiguos, carente de verificación científica precisa moderna, y no debe utilizarse como herramienta predictiva o diagnóstica. La clasificación de los cinco tipos de insectos y las correspondencias de enfermedades con los gobernantes del cielo y la tierra tampoco deben aplicarse mecánicamente a los juicios de salud individuales.
— Bu Gua
Este contenido se basa en los textos clásicos de la medicina tradicional china y se proporciona únicamente para el estudio de la cultura tradicional, no constituye ningún diagnóstico médico, consejo farmacológico o sugerencia de tratamiento. En caso de malestar, consulte a un médico a tiempo.