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Capítulo 71 de 78
黄帝内经·素问
Traducción Íntegra General
Huangdi preguntó: Las variaciones normales y anormales de los seis Qi, el Qi de exceso (胜气) y el Qi de restauración (复气), así como la acción secuencial de los sabores dulce, amargo, picante, salado, agrio y soso, ya las he comprendido. Sin embargo, en las transformaciones de los cinco Movimientos (五运), algunos son obedientes al Qi del Cielo, otros lo contradicen; algunos son obedientes al Qi del Cielo pero contradicen al Qi de la Tierra; otros son obedientes al Qi de la Tierra pero contradicen al Qi del Cielo; otros están en mutua armonía, y otros lo están. Aún no las he podido entender. Deseo comprender las leyes del Cielo y la Tierra, seguir la geografía, armonizar los cinco Movimientos, ordenar sus cambios, lograr que el Cielo y la Tierra concuerden en lo alto y en lo bajo sin perturbarse mutuamente, que el ascenso y descenso del Qi del Cielo y de la Tierra no pierdan su oportunidad, que el movimiento de los cinco Movimientos no viole sus leyes normales, y tratar con los sabores y naturalezas correctas. ¿Cómo debo obedecer o contradecir?
Qibo, haciendo dos postraciones, respondió: ¡Qué pregunta tan esclarecedora! Esto es el principio general del Cielo y la Tierra, la raíz de las transformaciones. Si no fuera un soberano sabio y brillante, ¿quién podría agotar la suprema verdad de esto? Aunque no soy suficientemente inteligente, permíteme exponer sus principios, para que perduren eternamente sin desgastarse.
Huangdi dijo: Deseo que, maestro, lo deduzca y lo organice, lo ordene por categorías, lo gestione por departamentos, distinga el rango y la responsabilidad (宗司), manifieste claramente la influencia del Qi numeral (气数), y esclarezca las transformaciones normativas (正化). ¿Puedo escuchar su exposición?
Qibo dijo: Primero se determina el año para clarificar el Qi de ese año; se observan las leyes del movimiento de los cinco Movimientos (madera, fuego, tierra, metal, agua), y los cambios de la venida y dominio de los seis Qi (frío, calor, sequía, humedad, viento, fuego). Entonces el Dao del Cielo puede ser visible, el Qi del pueblo puede ser armonizado, la extensión y contracción del Yin y el Yang están ante los ojos sin confusión. El Qi numeral puede ser calculado, permíteme explicarlo uno por uno.
Huangdi preguntó: ¿Cómo es el año en que el Taiyang (Sol Mayor) rige el Cielo?
Qibo dijo: Son los años de la rama Chen y Xu (辰 tu戌). Taiyang rige el Cielo, Taijiao (Gran Jiao) preside el Movimiento, Taiyin (Gran Yin) está en el Manantial (在泉). Como en los años Renchen (壬辰) y Renxu (壬戌), su Movimiento es el Viento; su transformación es [de cosas que] zumban, se agitan, se abren y se resquebrajan (🌿 los diez mil seres emergen del suelo); su cambio es el estremecimiento, la ruptura, el tironeo y el arrancamiento; su enfermedad es el vértigo, el balanceo del cuerpo y la incapacidad de abrir los ojos.
A continuación, Qibo detalló la secuencia de rotación de los cinco Movimientos y la correspondiente relación con el Qi de ese año, las manifestaciones fenológicas, y las enfermedades; y resumió la ley general de los años en que Taiyang rige el Cielo——
En todos los años que [Taiyang] rige el Cielo, la transformación y el movimiento del Qi son más tempranos que la estación. El Qi del Cielo es severo y asesino, el Qi de la Tierra es tranquilo y silencioso. El frío se condensa en el espacio vacío, el Qi del Yang no puede emitir sus órdenes. Los Qi del Agua y de la Tierra cooperan entre sí. Arriba, respondiendo a la Estrella Chechen(水星) y a la Estrella Zhen (镇星, Saturno). Los granos regidos son negros y amarillos. Su gobierno es solemne. Su marcha es lenta. El gran frío sobreviene, en los humedales no hay calor del Yang, el Qi del Fuego espera su momento para surgir. El Fuego Menor Shaoyang (Shaoyang Xianghuo) como Huésped en el centro, la lluvia a tiempo llega. Solo hasta que la lluvia cae en abundancia, se disuelve y retorna a Taiyin Humedad Tu. Las nubes se dirigen al Polo Norte, la humedad puede así difundirse, y humedecer las diez mil cosas. El frío se extiende en lo alto, el trueno se agita abajo, el Qi de frío y humedad luchan en la intersección de los Qi (气交).
El pueblo es propenso a enfermedades de Frío-Humedad, manifestándose como atrofia muscular, pies débiles y sin capacidad de contracción, heces acuosas y diarrea, y calor en la sangre. En el Primer Qi (de Gran Frío a Equinoccio de primavera): el Qi de la Tierra transmuta, el clima se torna altamente cálido, la hierba y la madera brotan temprano y exuberante. El pueblo es propenso a enfermedades epidémicas; el febris cálida se manifiesta con fiebre, dolor de cabeza, vómitos y llagas en la piel. En el Segundo Qi (de Equinoccio de primavera a Grano Menor): el Gran Fresco viene, causando desolación al pueblo; la hierba y la madera encuentran frío, el Qi del Fuego es suprimido. El pueblo sufre de Qi estancado en el Centro con plenitud, el frío comienza a generarse. En el Tercer Qi (Grano Menor a Gran Calor): el Qi del Cielo gobernante se distribuye, el frío fluye, la lluvia cae. El pueblo siente frío, por dentro hay calor, como abscesos, diarrea, calor en el corazón y agitación mental, somnolencia. Quien redirige pueden morir. En el Cuarto Qi (de Gran Calor a Equinoccio de otoño): el Qi de humedad y viento luchan violentamente, el viento se transforma en lluvia. Los diez mil seres nacen, se desarrollan y maduran. El pueblo sufre de gran calor, insuficiencia de Qi, atrofia muscular, pies débiles, heces rojas y blancas. En el Quinto Qi (Equinoccio de otoño a Pequeña Nieve): el Qi Yang se restaura, la vegetación nace, se desarrolla y madura. El pueblo se siente cómodo. El Qi Terminal (Pequeña Nieve a Gran Frío): El Qi del Manantial (en el interior) marcha correctamente, la orden de la humedad se cumple, el Yin Qi se condensa en el espacio vacío, el polvo oscuro cubre los suburbios. El pueblo se siente desolado, el viento frío llega. Las embarazadas que encuentren este Qi pueden sufrir muerte fetal.
Por lo tanto, el principio de cuidado para ese año: es adecuado usar sabores amargos para secar la humedad, calentar y dispersar. Se debe disminuir su Qi estancado, primero ayudar a la fuente de transformación de dichos Qi, suprimir el Movimiento excesivo del año, apoyar al (elemento) suprimido. No se debe permitir que el Qi (运) sea excesivamente violento y cause enfermedades. Comer los granos del año (岁谷) para proteger la energía verdadera; evitar el Qi vacío para fortalecer la energía justa. Ajustar la cantidad de medicamentos según la similitud o diferencia de los Qi (运). Si igual al Frío-Humedad, diseminar con sequedad y calor; si distinto del Frío-Humedad, diseminar con sequía y humedad. Lo mismo en abundancia, lo distinto en poca cantidad. Para usar medicamentos fríos, evitar las estaciones frías; para usar medicamentos cálidos, evitar las estaciones cálidas. En la dieta se sigue la misma regla. Si hay Qi falsos, se trata de manera inversa. Violar esta regla causará enfermedades: es a esto a lo que se llama "oportunidad temporal (时)".
Huangdi dijo: Xia Zi. El año en que el Yangming rige el Cielo, ¿cómo es? Qibo dijo: son los años Mao (卯) y You (酉). … (a continuación siguiendo la misma estructura detallada para los años gobernados por Yangming, Shaoyang, Taiyin, Shaoyin y Jueyin)
Resumen de los años gobernados por los seis Qi:
Huangdi preguntó: Maestro, lo que ha dicho puede decirse que está sumamente detallado, pero ¿cómo verifico estas correspondencias?
Qibo dijo: ¡Qué pregunta tan esclarecedora! El movimiento de los seis Qi tiene orden y cada uno permanece en (cierta) posición. Uno debe comenzar por observar el amanecer del día primero del primer mes [lunar], ver el lugar donde reside el Qi para conocer la circulación de ese año. Si el Qi está demasiado en exceso, su llegada es más temprana; si Qi está en defasividad, su llegada es más tardía. Esta será la ley de la actividad celestial y los Qis. En aquellos que no es ni excesivo ni deficitario, la llamamos Vejez equilibrada, cuya llegada es puntual, en correspondencia respectiva con la estación.
Huangdi pregunta: Los Qi de sobrevictoria y resto … ¿son algo que puede exponerse o considerarse como que tiene desarrollo y cambio? Están permanentes … El desastre sea, que el tiempo de la llegada o primavera respuestas haya noche, … mediante sea … cómo … Qibo dijo: … aquellos Qis [entre los esotéricos] distantes son … cuyo modo … diversos se originan confiriendo en … la presencia que llaman el Dai. [A pair puede debe revertir]. Huangdi preguntó: ¿Cuál es el inicio y el fin del valor de lo celestial? – Extinguían reflexiona el protocol: menciona las marchas "divino … extraordinso valor … qué se está estableciendo: la no … los tres infer no vienen altos … conformances escud llanas remiten así; comience realización la gob. Si mediendo …… "
Qibo Dijo pregunta largarte prof. [… dicción adicional acerca armon la “… frutos rev lo ex lo as: … ó la t y extos calores reg …o Osi las má alt plen ex entras des. Y ten aún el primic hay no confia sin var continuo." Qí declar com no en. la condición fall da su total.]
(Párrafo de traducción para comprensión y concatenación: Él continúa con la detalla especial de Taiyi tian fu asi que años con reuniones inicial llegadas estados é dos etc)
Continúa explicando El deseo Q:
Huangdi pregunta: ¿Tienen los cinco Movimientos también sus Qi de restitución? Precipitaramente f depura. al opresión … " Qibo dice:" No ext continuidad potencias …… Q: (primero líneas contestadas cab … decla vac"
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"Ritmo dietético de 'comer los granos de la estación para preservar la verdadera vitalidad'" 🍚: Este capítulo propone consumir los granos de la estación correspondiente del año para "preservar la verdadera vitalidad". Su espíritu radica en que la dieta debe seguir el ritmo natural de producción — comer lo que cada estación produce. La nutrición moderna también promueve la "dieta de temporada", considerando que los alimentos de estación tienen una sinergia entre su valor nutricional y las necesidades del cuerpo humano.
"Conciencia preventiva de 'evitar las energías patógenas para fortalecer la energía vital'" 🛡️: La teoría de las energías climáticas es, en esencia, un "sistema de alerta temprana de riesgos ambientales". Aunque los hombres modernos no necesitan recurrir al cálculo de los troncos celestes y ramas terrestres, prestar atención a los pronósticos meteorológicos y a las alertas de enfermedades estacionales, ajustar los hábitos diarios y reforzar la protección antes y después de condiciones climáticas extremas, es una extensión moderna de esta idea.
Conceptos asociados:
Lecturas complementarias:
Este contenido se basa en los clásicos de la medicina tradicional china y es solo para el estudio y aprecio de la cultura tradicional; no constituye ningún diagnóstico médico, prescripción de medicamentos ni consejo terapéutico. Ante cualquier malestar, consulte a un médico a tiempo.