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Capítulo 72 de 78
黄帝内经·素问
Traducción general del significado
El Emperador Amarillo preguntó: Ya he comprendido la intersección de las energías de los Cinco Movimientos y la alternancia de su plenitud y vacío. Pero, ¿cómo es la llegada de los Seis Qì (los seis factores climáticos: viento, calor, fuego, humedad, sequedad y frío) cuando presiden respectivamente el Cielo y la Tierra? Qi Bo respondió respetuosamente: Esta es la gran ley del movimiento del Cielo y la Tierra, y también la clave para la correspondencia entre el espíritu divino del cuerpo humano y el Cielo.
El Emperador Amarillo quería comprender el principio específico de que lo de arriba se une al Cielo y lo de abajo responde a la Tierra. Qi Bo dijo: Este es precisamente el fundamento del arte médico, y también el lugar donde los médicos comunes suelen confundirse.
Entonces Qi Bo explicó en detalle: cuando Jué Yīn (Viento-Madera) preside el Cielo, el cambio climático se basa principalmente en el viento; cuando Shào Yīn (Fuego-Junior) preside el Cielo, se basa en el calor; cuando Tài Yīn (Tierra-Humedad) preside el Cielo, se basa en la humedad; cuando Shào Yáng (Fuego-Menor) preside el Cielo, se basa en el fuego; cuando Yáng Míng (Metal-Sequedad) preside el Cielo, se basa en la sequedad; cuando Tài Yáng (Agua-Frío) preside el Cielo, se basa en el frío. Según las vísceras correspondientes a cada energía que se manifiesta, se puede determinar la enfermedad correspondiente.
El Emperador Amarillo preguntó más a fondo sobre los cambios de la energía Zài Quán (energía de la Tierra), el papel de las energías intermedias (Qì Jiàn, las energías laterales derecha e izquierda entre la que preside el Cielo y la que está en la Tierra), así como sobre la correspondencia entre los seis qì, los cinco sabores y los cinco colores de cada año. Qi Bo respondió uno por uno: cuando Jué Yīn preside el Cielo, se produce la transformación del viento, y en la Tierra, la transformación de lo ácido; cuando Shào Yīn preside el Cielo, se produce la transformación del calor, y en la Tierra, la transformación de lo amargo; cuando Tài Yīn preside el Cielo, se produce la transformación de la humedad, y en la Tierra, la transformación de lo dulce; cuando Shào Yáng preside el Cielo, se produce la transformación del fuego, y en la Tierra, la transformación de lo amargo; cuando Yáng Míng preside el Cielo, se produce la transformación de la sequedad, y en la Tierra, la transformación de lo picante; cuando Tài Yáng preside el Cielo, se produce la transformación del frío, y en la Tierra, la transformación de lo salado. Para tratar la enfermedad, es necesario comprender las leyes de los cambios de los seis qì, la relación correspondiente entre los cinco sabores, los cinco colores y las cinco vísceras, solo así se puede captar el origen y el desarrollo de la deficiencia, el exceso, la prosperidad y el declive de la enfermedad.
A continuación, el Emperador Amarillo preguntó sistemáticamente sobre diversas anomalías climáticas (el predominio excesivo o yín shèng) y los métodos de tratamiento de las enfermedades que provocan. Qi Bo explicó detalladamente:
Cuando el qì en la Tierra es excesivamente fuerte: Cuando Jué Yīn está en la Tierra y el viento predomina excesivamente, la persona presenta escalofríos, estiramientos frecuentes y bostezos, dolor cardíaco, tensión e incomodidad en ambas hipocondrias, incapacidad para ingerir alimentos, vómitos al comer, distensión abdominal y eructos; cuando Shào Yīn está en la Tierra y el calor es excesivamente fuerte, hay borborigmos abdominales, qì que asciende con ímpetu hacia el pecho, jadeo que impide estar de pie por mucho tiempo, dolor en la piel, fiebre y escalofríos como en la malaria; cuando Tài Yīn está en la Tierra y la humedad es excesivamente fuerte, hay acumulación de agua y polidipsia, dolor cardíaco y sordera, dolor e inflamación de la garganta, dolor e hinchazón en el bajo vientre, y micción dificultosa; cuando Shào Yáng está en la Tierra y el fuego es excesivamente fuerte, hay diarrea con moco y sangre, dolor en el bajo vientre, orina roja, e incluso heces con sangre en casos graves; cuando Yáng Míng está en la Tierra y la sequedad es excesivamente fuerte, hay tendencia a vomitar, vómitos de bilis, suspiros frecuentes, dolor en el corazón y las costillas que impide darse la vuelta; cuando Tài Yáng está en la Tierra y el frío es excesivamente fuerte, hay dolor en el bajo vientre que tira de los testículos, dolor ascendente que golpea el corazón, dolor de garganta e hinchazón de la mandíbula inferior.
Cuando el qì que preside el Cielo es excesivamente fuerte: Cuando Jué Yīn preside el Cielo y el viento es demasiado fuerte, hay dolor en la boca del estómago (región cardíaca), distensión y plenitud en ambas hipocondrias, obstrucción de la garganta, rigidez de la raíz de la lengua, vómitos al comer, distensión abdominal y diarrea; la raíz del problema está en el Bazo, y si el pulso Chōng Yáng (punto del meridiano del Estómago) deja de latir, no se puede tratar; cuando Shào Yīn gobierna el Cielo y el calor es excesivamente fuerte, hay calor e irritabilidad en el pecho, sequedad de garganta, dolor en la piel, frío y calor, tos y jadeo, vómitos de sangre, epistaxis y cambios en el color de la orina; la raíz está en el Pulmón, y si el pulso del punto Chǐ Zé (meridiano del Pulmón Mây) desaparece, no se puede tratar; cuando Tài Yīn preside el Cielo, hay edema corporal generalizado, dolor óseo, bi an (obstrucción dolorosa y profunda), dolor en la cintura, la columna, la cabeza y la nuca, mareos y dificultad para defecar; la raíz está en el Riñón, y si el pulso Tài Xī desaparece, no se puede tratar; cuando Shào Yáng preside el Cielo y el fuego es excesivo, hay dolor de cabeza, fiebre y escalofríos como en la malaria, dolor en la piel, edema generalizado, diarrea con moco y sangre, úlceras y vómitos de sangre; la raíz está en el Pulmón, y si el pulso de la Tiān Fǔ desaparece, no se puede tratar; cuando Yáng Míng preside el Cielo y la sequedad es excesiva, hay dolor en la hipocondria izquierda, aversión al frío, tos, borborigmos y diarrea, dolor súbito en el corazón y las costillas, dolor lumbar y hernias; la raíz está en el Hígado, y si el pulso Tài Chōng desaparece, no se puede tratar. Cuando Tài Yáng preside el Cielo y el frío es excesivo, hay dolor de corazón, vómitos de sangre, epistaxis, tendencia a la tristeza, mareos y caídas súbitas, plenitud en el pecho y el abdomen, manos calientes, espasmos en los codos, y palpitaciones con inquietud; la raíz está en el Corazón, y si el pulso del punto Shén Mén se detiene, no se puede tratar.
En cuanto a los principios de tratamiento, en general: para las enfermedades por viento, usar picante y fresco, complementando con amargo y dulce; para las enfermedades por calor, usar salado y frío, complementando con amargo, dulce y ácido; para la humedad, usar amargo y caliente, complementando con ácido, picante y suave; para el fuego, usar salado y frío, o ácido y frío, complementando con amargo y picante; para la sequedad, usar amargo y templado, complementando con dulce y picante; para el frío, usar dulce y caliente, o picante y caliente, complementando con amargo, picante y salado.
El Emperador Amarillo preguntó también sobre los síntomas y tratamientos cuando el qì patógeno vence (cuando el qì predominante de la estación es oprimido por el qì contrario), cuando los seis qì vencen mutuamente (un qì, al ser excesivo, restringe a otro) y cuando los seis qì se vengan (el qì oprimido contraataca). Qi Bo explicó todo esto en detalle, uno por uno.
En cuanto a los grandes métodos de tratamiento, Qi Bo resumió: "Lo frío se trata con calor, lo caliente con frío, lo templado se clarifica, lo fresco se templa, lo disperso se contrae, lo deprimido se dispersa, lo seco se humedece, lo agudo se suaviza, lo duro se ablanda, lo frágil se fortalece, lo débil se tonifica, lo fuerte se purga. Cada uno debe asentarse en su qì correcto, y si se busca la claridad y la quietud, el qì patógeno se deteriorará y se irá."
A continuación, se discuten las relaciones de victoria y venganza entre el qì huésped y el qì visitante (kè qì y zhǔ qì), la teoría del Biotopo originario y manifiesto (los qì fundamentales y los manifiestos), y los Diecinueve mecanismos de enfermedad, entre otros contenidos esenciales.
Entre ellos, los Diecinueve mecanismos de enfermedad son los más famosos:
Finalmente, el Emperador Amarillo preguntó sobre las propiedades del Yin y Yang de los cinco sabores (los sabores picante y dulce que dispersan y hacen ascender son Yang / los sabores ácido y amargo que inducen vómito y purgan son Yin / el sabor salado que induce vómito y purga también es Yin / el sabor suave que favorece la diuresis y es laxante es Yang), los principios de combinación de los componentes de una receta (soberano, ministro, ayudante y mensajero), la diferencia entre el tratamiento directo y el tratamiento inverso, y el orden de regulación de las enfermedades internas y externas. Qi Bo respondió punto por punto, subrayando: "Las fórmulas para regular el qì deben distinguir entre el Yin y el Yang, determinar la situación en el interior y el exterior, y mantener cada uno en su propio territorio e indicación," hasta alcanzar el estado ideal de "qì y sangre perfectamente equilibrados, y tener la longevidad de una orden celestial."
Este capítulo es uno de los más extensos y sistemáticos del Sù Wèn, y se centra en el marco clínico de la aplicación de la teoría de los Cinco Movimientos y Seis Qì. Su pensamiento esencial puede resumirse en varios niveles:
1. La visión global de la correspondencia entre Cielo, Tierra y ser humano. La apertura del capítulo, "la gran ley del Cielo y la Tierra, y la correspondencia espiritual del hombre", establece la base lógica de todo el texto: existe una profunda correspondencia entre las leyes de los cambios de los seis qì en la naturaleza y las actividades fisiológicas y patológicas del cuerpo humano. Este pensamiento de "unidad del hombre y la naturaleza" no es una simple analogía, sino que construye un modelo sistemático que va desde el "clima estacional" hasta la predicción de la "enfermedad humana".
2. El marco espacio-temporal de la administración de los seis qì. Mediante la división de energía celestial predominante (primer semestre), energía de la tierra (segundo semestre) e energías intermedias: de la administración de los seis qì, se divide el año en seis períodos, cada uno de los cuales está bajo la influencia de un qì diferente. Las condiciones de transformación de cada período son diferentes, y cuando se aplican al cuerpo humano producen tendencias patológicas distintas. Este modelo refleja la exploración temprana de la antigua medicina sobre la "medicina temporal".
3. Los Diecinueve Mecanismos de Enfermedad como forma de pensamiento dialéctico. Frases como "Todos los síntomas de viento, mareos y vértigo pertenecen al Hígado", o "todos los síntomas de frío con contracción pertenecen al Riñón", no son una tabla simple de "síntoma igual a ubicación de la patología", sino un método de investigación del síndrome basado en la causa. Enseña al médico a encontrar el mecanismo patológico común detrás de las manifestaciones clínicas complejas: "examinar y dominar el mecanismo de la enfermedad, cada uno bajo su unidad; si lo correspondiente existe, buscarlo; si no existe, debe ser buscado desde la generalidad." Este método, que va del fenómeno a la esencia, es el alma de la dialéctica del diagnóstico y tratamiento en la medicina china.
4. La dinámica del equilibrio en la teoría de la victoria y rehabilitación. Entre los seis qì no solo existe el problema de la "dominación excesiva", sino también el mecanismo del "qì que replica (contraataca)". Como se dice: "Si hay dominio, hay violencia; si no hay dominio, no hay violencia", y "cuando se produce el dominio, hay réplica; no tiene un número constante; el dominio se detiene cuando está debilitado". Esto describe un mecanismo análogo a una "respuesta reguladora" retroalimentación natural. Incluyendo la amenaza de la adaptación y el contratiempo de los efectos excesivos, el cuerpo regula del clima la distribución orgánica de los tiempos; esta comprensión de la "pérdida del equilibrio dinámico" es una característica de la patología china.
5. Flexibilidad de los principios y aplicaciones según los fundamentos. "Los pequeños se seguirán, los grandes se gobernarán", "las suaves se suavizan las duras de las riquezas que explotan, o de qué sirven y cuándo las propiedades. Si es moderado, normalmente nivelarlo, si es violento, dominarlo". Estos principios terapéuticos encarnan la idea de "tratar según las circunstancias individuales y según la tendencia, actuando en consecuencia". El tratamiento no es una medicación mecánica dirigida a los síntomas, sino que depende de la gravedad de la enfermedad, de la relación entre antípodas y constituyentes, de sí se debe elegir de manera flexible la estrategia de "seguir" o de "oponerse".
Para una crítica sostenida y profunda del tema, puede ser digno resistir los peligros: es necesario no embelesarse, ni caer en fórmulas de equilibrio; más agudamente señalar el peligro de aplicar fuera del contexto conceptos de otros sistemas de práctica heterogéneos en el mismo relato histórico. Intentaremos mantener una mirada atasta de mediaciones sólidas — pienso ser contrastador, cuantificar, tensionar del “visiblemente pobre para justificar enfermedades graves que parecen dominar críticos estados bajo “emergencia clínica”. Desde la perspectiva de la ciencia moderna, el contenido de este capítulo incluye varias facetas que pueden discutirse:
Principios razonables o enfoc los mecanismos modernos preliminares:
🌦 La asociación entre el clima y la salud: Una gran cantidad de investigaciones epidemiológicas han confirmado que los cambios estacionales, las fluctuaciones de temperatura y el aumento de la humedad están, de hecho, asociados con las tasas de incidencia y mortalidad de numerosas enfermedades. La alta incidencia de enfermedades respiratorias en invierno y primavera, el aumento de eventos cardiovasculares en climas fríos o las relaciones del calor extremo del verano con el golpe de calor están estrechamente relacionados con muchos marcos de los "daños por seis qì excesivos".
🕰 Exploración temprana en cronobiología: Teóricamente similar al conocimiento moderno de ciencias teocronológicas y del conocimiento desde las posiciones extremas geofísicas abisales analó continuendo a cronobiología contemporánea trata de periodismo visual de identificación marcada — Como la neurobioenología R O teorie matri mark; and this nonquim, it rythm the not period.
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