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Capítulo 4 de 78
黄帝内经·素问
El Emperador Amarillo preguntó: El cielo tiene ocho vientos (provenientes de las ocho direcciones), y las vías del cuerpo humano tienen cinco vientos, ¿qué significa esto? Qi Bo respondió: si los ocho vientos se transforman en energías patógenas, invaden las vías y forman el viento de las vías. Si agreden aún más a los cinco órganos, la energía patógena puede provocar enfermedades. Lo que se llama predominio de las cuatro estaciones es: la madera de primavera controla a la tierra del verano tardío; la tierra del verano tardío controla al agua del invierno; el agua del invierno controla al fuego del verano; el fuego del verano controla al metal del otoño; el metal del otoño controla a la madera de la primavera. Esta es la relación de restricción mutua entre las cuatro estaciones.
El viento del este nace en primavera; la enfermedad suele estar en el hígado y los puntos shu, donde la energía de los meridianos converge, están en el cuello y la nuca. El viento del sur nace en verano; la enfermedad suele estar en el corazón y los puntos shu están en el pecho y las costillas. El viento del oeste nace en otoño; la enfermedad suele estar en los pulmones y los puntos shu están en los hombros y la espalda. El viento del norte nace en invierno; la enfermedad suele estar en los riñones y los puntos shu están en la cintura y los muslos. El centro corresponde a la tierra; la enfermedad suele estar en el bazo y los puntos shu están en la columna vertebral. Por lo tanto, en primavera las energías patógenas se ubican a menudo en la cabeza; en verano, en los órganos internos; en otoño, en hombros y espalda; en invierno, en los cuatro miembros. Por eso en primavera es fácil tener congestión nasal y hemorragias nasales; a mediados del verano, enfermedades del pecho y costillas; en el verano tardío, diarrea o sensación de frío interno; en otoño, paludismo o fiebres intermitentes causadas por el viento; y en invierno, dolor articular con sensación de frío o extremidades frías. Si en invierno no se hacen en exceso anqiao (masajes o ejercicios que alteran los huesos y músculos), en primavera no será fácil padecer congestión nasal, hemorragias nasales ni enfermedades del cuello y la nuca; no habrá enfermedades del pecho y costillas a mediados del verano; ni diarrea súbita por frío interno en verano tardío; ni paludismo por viento en otoño; y en invierno será menos probable sufrir enfermedades por bloqueo, dolor con frío, diarrea con alimentos no digeridos o sudoración anormal.
La esencia es la base del cuerpo. Por eso quienes saben almacenar y nutrir la esencia rara vez padecen enfermedades febriles en primavera. Si en verano, con el calor, debiendo sudar, no se suda, en otoño será fácil contraer paludismo por viento. Esta es una regla básica de la gente sana común conforme a las cuatro estaciones.
Por eso se dice: dentro del yin hay más yin, y dentro del yang hay más yang. De la madrugada al mediodía pertenece al yang del cielo y es el yang dentro del yang. Del mediodía al atardecer pertenece al yang del cielo y es el yin dentro del yang. De la noche a la medianoche, cuando canta el gallo, pertenece al yin del cielo y es el yin dentro del yin. Del canto del gallo al amanecer pertenece al yin del cielo y es el yang dentro del yin.
El cuerpo humano también corresponde al yin y el yang del cielo y la tierra. En todo el cuerpo, el exterior es yang y el interior es yin. En el tronco, la espalda es yang y el abdomen es yin. En cuanto a órganos y vísceras, los cinco órganos sólidos son yin; las seis vísceras huecas son yang. Todos los cinco órganos, hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón, son yin. Todas las seis vísceras, vesícula biliar, estómago, intestino grueso, intestino delgado, vejiga y sanjiao, son yang. Es necesario distinguir el yin dentro del yin y el yang dentro del yang porque las enfermedades de invierno suelen estar en el yin; las de verano, en el yang; las de primavera, en el yin; y las de otoño, en el yang. Según la localización de la enfermedad se aplican agujas o piedras: esta es la doctrina de los antiguos. Así, la espalda es yang; dentro de ella, el yang dentro del yang es el corazón. La espalda es yang; el yin dentro del yang es el pulmón. El abdomen es yin; el yin dentro del yin es el riñón. El abdomen es yin; el yang dentro del yin es el hígado. El abdomen es yin; el yin máximo dentro del yin es el bazo. Estas son todas correspondencias de yin-yang, interno-externo, exterior-interior y masculino-femenino, que responden al yin y el yang del cielo y la tierra.
El Emperador Amarillo preguntó: los cinco órganos se corresponden con las cuatro estaciones, ¿tiene cada uno una relación específica? Qi Bo respondió: sí.
Por eso quien es hábil para tomar el pulso examina con cuidado lo favorable o desfavorable (el flujo normal o inverso) de los cinco órganos y las seis vísceras, las regularidades del yin-yang, interior-exterior, masculino-femenino. Guarda todo esto en su mente y se concentra con gran atención. A quien no es la persona adecuada, no se le enseña fácilmente. A quien no es un verdadero transmisor, no se le debe transmitir con descuido. Solo así se alcanza el verdadero camino de la medicina.
Correspondencia entre cielo y ser humano y enfermedad según las cuatro estaciones
Este capítulo incorpora en un mismo sistema los vientos patógenos de las cinco direcciones, las cuatro estaciones, los cinco órganos, las regiones del cuerpo, los cinco colores, los cinco sabores, los cinco sonidos y demás. La idea central es que el cuerpo humano, en sus planos interno y externo, con sus meridianos y órganos, es un todo que vibra en sincronía con el cielo, la tierra y las cuatro estaciones. El que en primavera haya muchas enfermedades por viento en cabeza y cuello; en verano, del pecho, costillas y órganos internos; en el verano tardío, diarreas por humedad-frío; en otoño, paludismo; y en invierno, dolores obstructivos con frío, es un resumen empírico de las regularidades estacionales de las enfermedades.
Los cinco elementos y su control mutuo en las cuatro estaciones
“La primavera domina al verano tardío, el verano tardío al invierno, el invierno al verano, el verano al otoño, el otoño a la primavera” explica con la restricción mutua de los cinco elementos la dominación entre las estaciones: la madera domina a la tierra; la tierra, al agua; el agua, al fuego; el fuego, al metal; y el metal, a la madera. Los antiguos pensaban que esta relación de “dominación mutua” explicaba tanto el clima natural como las relaciones fisiológicas y patológicas entre órganos.
El yin y el yang pueden dividirse infinitamente
“Dentro del yin hay yin; dentro del yang hay yang” es un método de gran importancia. El día puede dividirse en cuatro tramos, y el cuerpo humano también se divide en exterior-interior, espalda-abdomen, órganos y vísceras, y aun dentro de los cinco órganos hay niveles de yin y yang. Esta divisibilidad del yin y el yang proporciona un marco para la diferenciación de síndromes según la localización.
La “esencia” como fundamento y la idea de preservarla en invierno
El texto subraya que “la esencia es la base del cuerpo” y que “quien preserva la esencia no enferma de calor en primavera”. Así, almacenar la esencia en invierno se considera clave para prevenir enfermedades febriles en primavera. Esta idea, que luego dará origen a la sentencia “si en invierno no se acumula esencia, en primavera seguramente habrá enfermedad febril”, tiene su fuente principal en el Neijing.
Clasificación por los cinco elementos y la lógica de quxiang bide (tomar la imagen y comparar)
Los cinco rumbos, cinco colores, cinco órganos, cinco orificios, cinco sabores, cinco animales, cinco cereales, cinco planetas, cinco notas, cinco números y cinco olores se agrupan de manera sistemática. Es la manera de pensar de la antigüedad basada en “imágenes”: usar propiedades naturales observables para construir un modelo clasificatorio de las funciones humanas, más allá de la correspondencia anatómica.
Conceptos vinculados
Lecturas recomendadas
— Bu Gua
Este contenido se basa en textos clásicos de la medicina tradicional china y se ofrece únicamente para el estudio cultural y la lectura académica. No constituye diagnóstico, prescripción ni consejo terapéutico alguno. Ante cualquier malestar, consulte a un profesional de la salud.