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Capítulo 22 de 78
黄帝内经·素问
Interpretación general
El Emperador Amarillo preguntó: "Si se toma como base la forma del cuerpo humano y se imitan las leyes de las cuatro estaciones y los cinco elementos para diagnosticar y tratar enfermedades, ¿cómo se considera seguir (lo normal) y cómo se considera contravenir (lo anormal)? En cuanto a los aciertos y errores de este principio, desearía escuchar su explicación."
Qi Bo respondió: "Los cinco elementos son metal, madera, agua, fuego y tierra. Ellos tienen ciclos de auge y declive en cada una de las cuatro estaciones: a veces prósperos (nobles), a veces débiles (viles). De estos cambios de auge y declive se puede juzgar la evolución de la enfermedad, inferir la posibilidad de vida o muerte, determinar la deficiencia o plenitud del qi de los cinco órganos, comprender los momentos críticos de la gravedad de la enfermedad y el ciclo aproximado de vida o muerte."
El Emperador Amarillo dijo: "Espero que me lo explique con detalle."
Qi Bo dijo:
El hígado corresponde a la primavera. Su tratamiento principal está a cargo del meridianodel hígado Jueyin de pie y del meridianode la vesícula biliar Shaoyang de pie. Corresponde a los días Jia y Yi en los Troncos Celestes. La característica del hígado es que teme la contracción y los espasmos; cuando hay espasmos, se debe usar el sabor dulce para moderarlo.
El corazón corresponde al verano. Su tratamiento principal está a cargo del meridianodel corazón Shaoyin de mano y del meridianodel intestino delgado Taiyang de mano. Corresponde a los días Bing y Ding. La característica del corazón es que teme la dispersión; cuando hay dispersión, se debe usar el sabor ácido para contraerlo.
El bazo corresponde al verano largo (la transición entre verano y otoño). Su tratamiento principal está a cargo del meridianodel bazo Taiyin de pie y del meridianodel estómago Yangming de pie. Corresponde a los días Wu y Ji. La característica del bazo es que teme ser obstruido por la humedad patógena; cuando la humedad es intensa, se debe usar el sabor amargo para secarla.
El pulmón corresponde al otoño. Su tratamiento principal está a cargo del meridianodel pulmón Taiyin de mano y del meridianodel intestino grueso Yangming de mano. Corresponde a los días Geng y Xin. La característica del pulmón es que teme el flujo ascendente del qi; cuando hay flujo ascendente, se debe usar el sabor amargo para hacerlo descender y purgar.
El riñón corresponde al invierno. Su tratamiento principal está a cargo del meridianodel riñón Shaoyin de pie y del meridianode la vejiga Taiyang de pie. Corresponde a los días Ren y Gui. La característica del riñón es que teme la sequedad; cuando hay sequedad, se debe usar el sabor picante para humedecerlo: el sabor picante puede abrir las cou li (los intersticios de la piel y los músculos), hacer que los líquidos corporales se distribuyan y que el qi se armonice y fluya sin obstrucciones.
Reglas temporales de evolución de las enfermedades de los cinco órganos:
Enfermedad del hígado: tiende a mejorar en verano; si no mejora en verano, empeorará en otoño; si sobrevive al otoño, se mantendrá estable en invierno; en la primavera siguiente habrá cierta recuperación. Precauciones: no exponerse directamente al viento. Específicamente en cuanto a los días: la enfermedad del hígado mejora en los días Bing y Ding; si no mejora en los días Bing y Ding, empeorará en los días Geng y Xin; si no empeora en los días Geng y Xin, se mantendrá estable en los días Ren y Gui; tendrá cierta recuperación en los días Jia y Yi.
Ritmo diario del paciente con enfermedad hepática: al amanecer (pingdan), la mente está despejada; al atardecer (xiabu), los síntomas empeoran; a medianoche, está tranquilo. Al qi del hígado le gusta estar libre y fluido; se debe usar el sabor picante para dispersarlo. El sabor picante tiene un efecto tonificante sobre el hígado, y el sabor ácido tiene un efecto purgante sobre el hígado.
Enfermedad del corazón: tiende a mejorar en el verano largo; si no mejora en el verano largo, empeorará en invierno; si sobrevive al invierno, se mantendrá estable en primavera; en verano habrá cierta recuperación. Precauciones: no comer alimentos tibios ni vestir ropa demasiado abrigada. Específicamente en cuanto a los días: la enfermedad del corazón mejora en los días Wu y Ji; si no mejora en los días Wu y Ji, empeorará en los días Ren y Gui; si no empeora en los días Ren y Gui, se mantendrá estable en los días Jia y Yi; tendrá cierta recuperación en los días Bing y Ding.
Ritmo diario del paciente con enfermedad cardíaca: al mediodía, el espíritu está claro; a medianoche, empeora; al amanecer, está tranquilo. Al qi del corazón le gusta la suavidad y la paz; se debe usar el sabor salado para ablandar las durezas. El sabor salado tiene un efecto tonificante sobre el corazón, y el sabor dulce tiene un efecto purgante sobre el corazón.
Enfermedad del bazo: tiende a mejorar en otoño; si no mejora en otoño, empeorará en primavera; si sobrevive a la primavera, se mantendrá estable en verano; en el verano largo habrá cierta recuperación. Precauciones: no comer alimentos tibios, no comer en exceso, no vivir en lugares húmedos, no vestir ropa mojada. Específicamente en cuanto a los días: la enfermedad del bazo mejora en los días Geng y Xin; si no mejora en los días Geng y Xin, empeorará en los días Jia y Yi; si no empeora en los días Jia y Yi, se mantendrá estable en los días Bing y Ding; tendrá cierta recuperación en los días Wu y Ji.
Ritmo diario del paciente con enfermedad del bazo: por la tarde (ri die), el espíritu está claro; al amanecer empeora; al anochecer, está tranquilo. Al qi del bazo le gusta la armonía y la lentitud; se debe usar el sabor dulce para moderarlo. El sabor amargo tiene un efecto purgante sobre el bazo, y el sabor dulce tiene un efecto tonificante sobre el bazo.
Enfermedad del pulmón: tiende a mejorar en invierno; si no mejora en invierno, empeorará en verano; si sobrevive al verano, se mantendrá estable en el verano largo; en otoño habrá cierta recuperación. Precauciones: no comer alimentos fríos ni vestir ropa demasiado ligera. Específicamente en cuanto a los días: la enfermedad del pulmón mejora en los días Ren y Gui; si no mejora en los días Ren y Gui, empeorará en los días Bing y Ding; si no empeora en los días Bing y Ding, se mantendrá estable en los días Wu y Ji; tendrá cierta recuperación en los días Geng y Xin.
Ritmo diario del paciente con enfermedad pulmonar: al anochecer, el espíritu está claro; al mediodía empeora; a medianoche, está tranquilo. Al qi del pulmón le gusta la contracción y la recepción; se debe usar el sabor ácido para contraerlo. El sabor ácido tiene un efecto tonificante sobre el pulmón, y el sabor picante tiene un efecto purgante sobre el pulmón.
Enfermedad del riñón: tiende a mejorar en primavera; si no mejora en primavera, empeorará en el verano largo; si sobrevive al verano largo, se mantendrá estable en otoño; en invierno habrá cierta recuperación. Precauciones: no acercarse al fuego para calentarse, no comer alimentos calientes, no vestir ropa que haya sido secada junto al fuego. Específicamente en cuanto a los días: la enfermedad del riñón mejora en los días Jia y Yi; si no mejora en los días Jia y Yi, empeorará en los días Wu y Ji; si no empeora en los días Wu y Ji, se mantendrá estable en los días Geng y Xin; tendrá cierta recuperación en los días Ren y Gui.
Ritmo diario del paciente con enfermedad renal: a medianoche, el espíritu está claro; empeora en los períodos de transición entre las cuatro estaciones (las cuatro horas de Chen, Xu, Chou, Wei); al anochecer, está tranquilo. Al qi del riñón le gusta la solidez y la firmeza; se debe usar el sabor amargo para fortalecerlo. El sabor amargo tiene un efecto tonificante sobre el riñón, y el sabor salado tiene un efecto purgante sobre el riñón.
Regla general: Cuando el qi patógeno invade el cuerpo humano, siempre actúa según el principio de "dominancia mutua" (xiang sheng): cuando un órgano está enfermo, en la estación que este órgano genera (como el hígado genera fuego, y el fuego gobierna el verano) fácilmente se cura; en la estación del elemento que lo domina (como el metal domina la madera, y el metal gobierna el otoño) empeorará; en la estación del elemento que lo genera (como el agua genera la madera, y el agua gobierna el invierno) se mantendrá estable; en la estación en la que el propio órgano está en su apogeo (como la madera gobierna la primavera) habrá cierta recuperación. Pero primero es necesario diagnosticar claramente el pulso de los cinco órganos para poder determinar el tiempo de gravedad de la enfermedad y el ciclo de vida o muerte.
Manifestaciones de deficiencia y plenitud de los cinco órganos y selección de puntos de acupuntura:
Enfermedad del hígado (síndrome de plenitud, shi): dolor en ambos hipocondrios, que se irradia al bajo vientre, y tendencia a la ira. Insuficiencia (xu): visión borrosa, incapacidad para ver con claridad, pérdida de audición, tendencia al miedo, como si alguien fuera a atraparlo. Puntos de acupuntura: meridianos Jueyin del hígado y Shaoyang de la vesícula biliar. Si hay flujo ascendente del qi, se manifiesta con dolor de cabeza, sordera e hinchazón de las mejillas; se puede sangrar los colaterales (luo).
Enfermedad del corazón (síndrome de plenitud, shi): dolor en el pecho, plenitud en los hipocondrios, dolor bajo las costillas, dolor entre el pecho, la espalda y la región de la escápula, y dolor en la cara interna de ambos brazos. Insuficiencia (xu): distensión del pecho y el abdomen, dolor que se irradia de los hipocondrios a la cintura. Puntos de acupuntura: meridianos Shaoyin del corazón y Taiyang del intestino delgado; sangría debajo de la lengua. Si la enfermedad cambia, se puede sangrar en el punto Weizhong (BL-40).
Enfermedad del bazo (síndrome de plenitud, shi): sensación de pesadez en el cuerpo, debilidad y atrofia muscular, incapacidad para caminar normalmente con los pies, tendencia a los calambres, y dolor en la planta de los pies. Insuficiencia (xu): distensión abdominal, borborigmos, diarrea, indigestión de los alimentos. Puntos de acupuntura: sangría en los meridianos Taiyin del bazo, Yangming del estómago y Shaoyin del riñón.
Enfermedad del pulmón (síndrome de plenitud, shi): jadeo, tos, flujo ascendente del qi, dolor en hombros y espalda, sudoración, y dolor en nalgas, muslos, rodillas, pantorrillas y pies. Insuficiencia (xu): respiración corta, dificultad para respirar, sordera y sequedad de garganta. Puntos de acupuntura: sangría en el meridiano Taiyin del bazo, en la parte externa del meridiano Taiyang de la vejiga y en la parte interna del meridiano Jueyin del hígado.
Enfermedad del riñón (síndrome de plenitud, shi): abdomen distendido, edema en las pantorrillas, jadeo y tos, sensación de pesadez en el cuerpo, sudoración durante el sueño y aversión al viento. Insuficiencia (xu): dolor en el pecho, dolor en el abdomen superior e inferior, extremidades frías y estado de ánimo deprimido y sin alegría. Puntos de acupuntura: sangría en los meridianos Shaoyin del riñón y Taiyang de la vejiga.
Correspondencia dietética de los cinco sabores con los cinco órganos:
El hígado corresponde al color verde, conviene comer alimentos de sabor dulce: arroz común, carne de res, azufaifa (jujube) y malva (verdolaga) pertenecen al sabor dulce 🌿. El corazón corresponde al color rojo, conviene comer alimentos de sabor ácido: frijoles pequeños, carne de perro, ciruelas y puerros pertenecen al sabor ácido. El pulmón corresponde al color blanco, conviene comer alimentos de sabor amargo: trigo, carne de cordero, albaricoques y la raíz de allo amarillo pertenecen al sabor amargo. El bazo corresponde al color amarillo, conviene comer alimentos de sabor salado: soja, carne de cerdo, castañas y hojas de quinua pertenecen al sabor salado. El riñón corresponde al color negro, conviene comer alimentos de sabor picante: mijo amarillo (huangshu), carne de pollo, melocotones y cebolla pertenecen al sabor picante.
Resumen de los efectos de los cinco sabores: El sabor picante puede dispersar; el sabor ácido puede contraer; el sabor dulce puede moderar; el sabor amargo puede endurecer; el sabor salado puede ablandar.
Principio general de la dieta: Los medicamentos de acción enérgica se utilizan para atacar y expulsar el qi patógeno; los cinco cereales son la base del mantenimiento de la vida; las cinco frutas sirven como complemento; los cinco animales (carnes) sirven como suplemento; las cinco verduras sirven para completar. Al combinar adecuadamente el qi y el sabor de los cinco cereales, las cinco frutas, los cinco animales y las cinco verduras, se puede nutrir el qi esencial. Estos cinco tipos de alimentos, cada uno con sus sabores picante, ácido, dulce, amargo y salado, tienen cada uno sus usos específicos: algunos dispersan, otros contraen, otros moderran, otros son urgentes (de acción más rápida), otros endurecen, otros ablandan. Al regular la dieta, se debe seguir las características de las cuatro estaciones y de los cinco órganos internos, y elegir los cinco sabores adecuados según las necesidades de la enfermedad.
El pensamiento central de este capítulo es el "qi órganico-legal temporal" (zàng qì fǎ shí): el qi de los cinco órganos internos es isomorfo y está sincronizado con las cuatro estaciones y los cinco elementos.
1. El modelo de cinco elementos de la medicina temporal Los antiguos construyeron un sistema de correspondencias de "cinco órganos – cuatro estaciones – cinco elementos – troncos celestes – cinco sabores":
| Cinco órganos | Estación correspondiente | Cinco elementos | Troncos celestes correspondientes | Meridianos que gobiernan | Lo que temen | Sabor adecuado |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Hígado | Primavera | Madera | Jia, Yi | Jueyin/Shaoyang | Espasmos, tensión | Dulce modera |
| Corazón | Verano | Fuego | Bing, Ding | Shaoyin/Taiyang | Dispersión | Ácido contrae |
| Bazo | Verano largo | Tierra | Wu, Ji | Taiyin/Yangming | Obstrucción por humedad | Amargo seca |
| Pulmón | Otoño | Metal | Geng, Xin | Taiyin/Yangming | Qi ascendente | Amargo purga |
| Riñón | Invierno | Agua | Ren, Gui | Shaoyin/Taiyang | Sequedad | Picante humedece |
2. El "ritmo cíclico de generación y dominancia" en la evolución de la enfermedad Esta es la idea académica más central de este capítulo: los cambios en la enfermedad no son aleatorios, sino que siguen un ritmo temporal según la generación y dominancia de los cinco elementos:
Este conocimiento es, en realidad, una observación empírica resumida de las fluctuaciones de las funciones fisiológicas humanas según las estaciones y las horas. La deducción a los días de los troncos celestes contiene una extensión raciocinada de lo cíclico en los cinco elementos.
3. "Lo que cada órgano teme" y "los cinco sabores tonifican y purgan" Cada órgano tiene un "temor" (tendencia a ser perturbado):
Entre estas, la frase "el riñón teme la sequedad, se debe comer picante con urgencia para humedecerlo" es la más brillante — el sabor picante suele considerarse dispersivo y secante, pero aquí se señala que a través de "abrir las cou li, hacer fluir los líquidos, circular el qi", el picante logra un efecto 'humectante'. Esto refleja el profundo entendimiento de los antiguos de que 'cuando el qi se mueve, el agua se distribuye'.
4. Ritmo circadiano del qi patógeno La misma enfermedad de un órgano tiene síntomas de intensidad variable a lo largo del día: la enfermedad hepática 'mejora al amanecer, empeora al anochecer, se posa en la quietud de la noche'; la enfermedad cardíaca 'se serena al mediodía, empeora a medianoche, calla al amanecer', etc. Esta es una de las primeras sistematizaciones que permiten 'ajustar las necesidades temporales' (yīn shí zhì yí) en la medicina china, mostrando que los antiguos ya habían observado que tanto la actividad fisiológica como la patológica siguen un ritmo circadiano.
Aspectos que pueden corroborarse con evidencia:
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Conceptos relacionados:
Lecturas complementarias:
Este contenido se basa en los clásicos antiguos de la medicina tradicional china y tiene fines exclusivos de aprendizaje cultural e investigación. No constituye ningún diagnóstico médico, recomendación de medicamentos o tratamiento. Si experimenta molestias, consulte a un médico a tiempo.