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Capítulo 13 de 78
黄帝内经·素问
El Emperador Amarillo preguntó: He oído que en la antigüedad, para tratar las enfermedades, bastaba con mover el espíritu y transformar la energía vital (yi jing bian qi — ajustar el espíritu y transformar la energía vital) y con zhu you (zhù yóu — invocar la causa de la enfermedad, similar a una terapia psicológica antigua o práctica chamánica) para curarse. Hoy en día, para tratar las enfermedades, se administran medicamentos internamente y se aplican agujas y piedras de afilar externamente; algunos curan y otros no. ¿A qué se debe?
Qi Bo respondió: Los antiguos vivían entre animales, se movían para protegerse del frío y habitaban en lugares sombríos para evitar el calor. En su interior no tenían las cargas de la añoranza familiar ni las preocupaciones del apego; en el exterior no sufrían la fatiga de perseguir fama o cargos oficiales. Era una era de serenidad y desapego, donde las energías patógenas difícilmente penetraban profundamente. Por eso no era necesario usar medicamentos internos ni agujas y piedras externas; bastaba con mover el espíritu y aplicar zhu you para sanar. Hoy en día, las personas no son así: su interior está perturbado por preocupaciones y ansiedades, su cuerpo está dañado por el trabajo extenuante, no siguen los cambios de las cuatro estaciones, violan la adaptación al frío y al calor, los vientos anómalos los asaltan con frecuencia, y las energías débiles y patógenas los invaden mañana y tarde. Internamente penetran en los cinco órganos y la médula, externamente dañan los orificios, la piel y los poros. Así, las enfermedades leves seguramente empeoran, y las graves a menudo llevan a la muerte. Solo el zhu you ya no puede resolver el problema.
El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. Deseo observar al paciente, discernir entre la vida y la muerte, decidir sobre casos dudosos, y dominar la clave esencial — tan clara como el sol y la luna. ¿Podría explicármelo?
Qi Bo dijo: El color y el pulso (se mai — examinar la tez y palpar el pulso) son el método de diagnóstico más apreciado por los soberanos de la antigüedad y transmitido por los primeros maestros. En tiempos antiguos, se encargó a Jiu Dai Ji (Jiù Dài Jì, legendario médico de la antigüedad) que investigara la tez y el pulso, comprendiendo las leyes de la transformación de la naturaleza y el espíritu, en conformidad con los cinco elementos, las cuatro estaciones, los ocho vientos y las seis direcciones, sin apartarse de la regla, observando el misterio en el cambio constante, y así captando el principio esencial. Este principio es el color y el pulso. El color facial es como el sol, con sus cambios de luz y sombra; el pulso es como la luna, con su ritmo cíclico. Estudiar constantemente este principio es la clave del diagnóstico. La correspondencia entre los cambios del color facial y los patrones del pulso estacional es lo que los antiguos soberanos estimaban en gran medida, porque concuerda con las leyes del espíritu de la naturaleza. Por ello, es posible alejarse de la muerte y acercarse a la vida, haciendo que el camino de la vida sea duradero. Así se considera un rey sabio.
En la era media, las enfermedades se trataban una vez que ya se habían manifestado. Se administraban decocciones durante unos diez días para eliminar los ocho vientos y las cinco obstrucciones (ba feng wu bi) y otras enfermedades. Si después de diez días no había mejoría, se agregaban hojas, raíces y tallos de plantas medicinales, donde la raíz y la rama se complementaban, lo interno y lo externo se correspondían, y solo entonces la energía patógena podía ser dominada. En la medicina moderna, no es así: el tratamiento no se basa en las cuatro estaciones, no se comprenden los movimientos del sol y la luna, y no se examina lo favorable y lo desfavorable. Solo cuando ya se ha formado la enfermedad, se intenta usar agujas finas por fuera y decocciones por dentro. El médico rudo e incompetente, engreído y temerario, cree que puede atacar la enfermedad, pero resulta que las enfermedades antiguas no se curan y se generan nuevas.
El Emperador Amarillo dijo: Deseo escuchar el principio fundamental.
Qi Bo dijo: Lo más esencial para tratar enfermedades es no perder el diagnóstico del color y el pulso. Aplicarlo sin confusión es la gran regla del tratamiento. Si lo favorable y lo desfavorable se invierten, si lo fundamental y lo terminal no se corresponden, se perderá el espíritu y se causará el deterioro general. Eliminar lo viejo y alcanzar lo nuevo es la manera de llegar al nivel de los verdaderos maestros.
El Emperador Amarillo dijo: Ya he escuchado de usted el principio esencial; ha dicho que la clave radica en el color y el pulso, y esto ya lo sabía. Qi Bo dijo: La base del tratamiento reside fundamentalmente en el "uno".
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Qué significa "uno"? Qi Bo dijo: "Uno" es lograr captar la causa de la enfermedad y el estado del espíritu a través del interrogatorio.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo se procede concretamente? Qi Bo dijo: Cierre puertas y ventanas, evite toda perturbación, acérquese al paciente, pregunte repetidamente sobre la enfermedad y los estados emocionales, conforme a las sensaciones y deseos reales del paciente. Cuando se logra captar el espíritu, hay prosperidad; cuando se pierde, hay declive.
El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho.
El entorno determina la profundidad de la enfermedad y el método de tratamiento
Este capítulo sostiene que los antiguos vivían con sencillez y pocas aspiraciones, lo que dificultaba que la energía patógena penetrara profundamente. Por ello, bastaban los métodos como zhu you, mover el espíritu y transformar la energía vital. Las generaciones posteriores están cargadas de preocupaciones, fatiga y desacuerdos con las cuatro estaciones, lo que permite que la energía patógena penetre profundamente en los órganos y la médula, requiriendo medicamentos y agujas. Esto no niega simplemente el zhu you, sino que enfatiza que el entorno social y el estilo de vida influyen en la profundidad de la enfermedad.
La armonía entre el color del rostro y el pulso, y la correspondencia entre el ser humano y el universo
Todo el capítulo considera el color y el pulso como la guía clave del diagnóstico: el color corresponde al sol, el pulso a la luna; ambos se armonizan con los cinco elementos, las cuatro estaciones, los ocho vientos y las seis direcciones. Los antiguos no consideraban el color facial y el pulso como indicadores aislados, sino como reflejos integrales de la interacción entre el ser humano y el medio natural. Captar estos cambios correctamente distingue lo favorable y lo desfavorable, lo favorable y lo mortal.
«El extremo del tratamiento es el Uno» y «Quien posee el espíritu florece, quien lo pierde perece»
El capítulo concluye en que el fundamento del tratamiento radica, en última instancia, en el Uno, es decir, en descubrir la causa de la enfermedad y el estado del espíritu mediante una anamnesis tranquila y atenta, preguntando repetidamente sobre la emoción y las sensaciones del paciente. Aquel que capta el espíritu prospera: percátese el contacto entre y médico y paciente se convierte en central. A ese espíritu se le puede vincular a la fuerza de vida integral desde una perspectiva del individuo, tal vez: la jerarquía de fuerzas correcta el concepto.
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