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Capítulo 17 de 78
黄帝内经·素问
Traducción general del significado
I. Principios generales del diagnóstico: tomar el pulso al amanecer y evaluación integral mediante los cuatro métodos diagnósticos
El Emperador Amarillo pregunta: ¿Cuáles son los métodos de exploración? Qi Bo responde: El momento óptimo para tomar el pulso es al amanecer (píng dàn), cuando la energía yin aún no ha sido perturbada, la energía yang aún no se ha dispersado, no se han ingerido alimentos, los meridianos no están excesivamente llenos, los colaterales están equilibrados, y el qi y la sangre no están alterados. Por lo tanto, es más fácil detectar pulsos patológicos. Se debe palpar el movimiento del pulso, observar la expresión de los ojos, examinar los cambios en los cinco colores, evaluar el exceso o deficiencia de los cinco órganos (zang), la fortaleza o debilidad de las seis vísceras (fu), y la plenitud o declive de la constitución física, cotejando todos estos factores para determinar el pronóstico de vida o muerte.
El pulso es el lugar donde la sangre se concentra y circula. Si el pulso es largo, el qi está armonioso; si es corto, hay enfermedad del qi; si es rápido, hay inquietud mental; si es grande, la enfermedad está en desarrollo; si la parte superior del pulso está llena, el qi se ha rebelado hacia arriba; si la parte inferior está llena, hay distensión; un pulso intermitente (dài) indica agotamiento del qi; un pulso fino (xì) indica escasez de qi; un pulso áspero (sè) indica dolor cardíaco; si el pulso fluye de manera impetuosa y urgente como agua que brota de un manantial, es señal de que la enfermedad avanza y el color vital se deteriora; si el pulso se retira débilmente como una cuerda de arco que se rompe, indica la muerte.
La expresión de los ojos y los cinco colores son el resplandor externo del qi. El rojo debe ser como seda blanca que envuelve cinabrio, rojo y brillante pero contenido, no debe ser como el ocre, oscuro y exhausto; el blanco debe ser como plumas de ganso, no como sal, seco y sin brillo; el verde debe ser como jade苍璧, lustroso, no como la hierba azul, sombrío; el amarillo debe ser como raso que envuelve oropimente (rejalgar), no como tierra amarilla; el negro debe ser como laca recién aplicada, brillante, no como un gris terroso y marchito. Si la esencia sutil de los cinco colores se expone por completo, la vida no durará mucho. Los ojos se usan para observar todas las cosas, distinguir blanco y negro, examinar largo y corto; si se toma lo largo por corto, lo blanco por negro, significa que la esencia vital ha decaído.
II. Los cinco órganos (zang) como guardianes internos y la fortaleza o debilidad física
Los cinco órganos son el núcleo que almacena y guarda la esencia vital. Si el jiao medio está plétórico y los órganos distendidos, la voz es grave y turbia como si saliera del interior de una habitación, lo que indica humedad que bloquea el jiao medio. Si el habla es débil y tarda mucho en decir una frase, se debe a que el qi ha sido arrebatado; si la persona no se arregla la ropa ni la cama, y no distingue entre parientes y extraños al hablar, es signo de confusión mental; si el bazo y el estómago no pueden recibir agua y granos, es que las puertas no pueden retener; si hay incontinencia urinaria, es que la vejiga no almacena. Quien puede mantener la contención vive; quien la pierde, muere.
Los cinco órganos también mantienen la fortaleza del cuerpo: la cabeza es la "morada del espíritu esclarecedor" (jīng míng). Si la cabeza cuelga y los ojos están hundidos, indica que el espíritu está a punto de agotarse. La espalda es la "morada del tórax". Si la espalda se encorva y los hombros caen hacia abajo, indica que el qi del tórax está a punto de deteriorarse. La cintura es la "morada del riñón". Si la rotación y el movimiento son difíciles, indica que el riñón está fatigado. La rodilla es la "morada de los tendones". Si la flexión y extensión no son fáciles, y al caminar la persona se inclina y necesita un bastón, indica que los tendones están fatigados. El hueso es la "morada de la médula". Si no se puede estar de pie por mucho tiempo, y al caminar hay temblores, indica que los huesos están fatigados. Quien se mantiene fuerte vive; quien pierde la fuerza, muere.
III. Correspondencia del pulso con las cuatro estaciones y el ascenso y descenso del yin y el yang
Qi Bo dice: Si el pulso es contrario a las cuatro estaciones, el exceso suele pertenecer al síndrome de plenitud (shí) por factores patógenos, y la deficiencia suele pertenecer al síndrome de vacuidad (xū) del qi correcto. Si se esperaba un pulso hiperactivo y en cambio es deficiente, o se esperaba deficiente y en cambio es hiperactivo, hay una falta de correspondencia entre yin y yang, lo que se denomina "guān gé" (bloqueo y separación).
El Emperador Amarillo desea conocer la dinámica del pulso en las cuatro estaciones, la localización de la enfermedad, los cambios en la patomecanismo, y si la enfermedad está en el interior o en el exterior. Qi Bo dice: El pulso corresponde a la rotación del cielo y la tierra. Fuera de los diez mil seres, dentro de los seis confines (liù hé), los cambios del cielo y la tierra y la armonía del yin y el yang: el calor de la primavera se desarrolla en el calor del verano; la contracción otoñal, como la ira, se desarrolla en el frío invernal, como la furia. Con los cambios estacionales, el pulso asciende y desciende. El pulso de primavera corresponde al "guī" (compás), redondo y suave; el de verano al "jǔ" (escuadra), pleno y recto; el de otoño al "héng" (balanza), nivelado y equilibrado; el de invierno al "quán" (peso), hundido y profundo. Cuarenta y cinco días después del solsticio de invierno, el yang qi asciende gradualmente y el yin qi desciende gradualmente; cuarenta y cinco días después del solsticio de verano, el yin qi asciende gradualmente y el yang qi desciende gradualmente. El ascenso y descenso del yin y el yang tiene tiempos fijos, y el pulso corresponde a las estaciones. Si el pulso no corresponde a la estación, se puede determinar la clasificación del pulso patológico y también inferir la época de la muerte. El principio del pulso es sutil y no puede dejar de examinarse; el examen del pulso comienza con el yin y el yang, se sigue la ley de generación y control de los cinco elementos, se utiliza la idoneidad de las cuatro estaciones, y no se pierde la tonificación y purgación, uniéndose con el cielo y la tierra como uno solo, dominando así la vida y la muerte.
La voz se armoniza con los cinco tonos musicales, el color con los cinco elementos, y el pulso con el yin y el yang. Por lo tanto, cuando el yin está en exceso, se sueña con cruzar grandes aguas y tener miedo; cuando el yang está en exceso, se sueña con grandes incendios que queman; cuando ambos yin y yang están en exceso, se sueña con peleas y matanzas mutuas; cuando el qi de la parte superior está en exceso, se sueña con volar; cuando el qi de la parte inferior está en exceso, se sueña con caerse; cuando hay exceso de comida, se sueña con dar; cuando se tiene hambre, se sueña con tomar; cuando el qi del hígado está en exceso, se sueña con ira; cuando el qi de los pulmones está en exceso, se sueña con llanto; cuando hay muchos gusanos cortos en el abdomen, se sueña con reunirse multitudes; cuando hay muchos gusanos largos, se sueña con peleas y destrucción.
IV. El gran método para tomar el pulso y enfermedades de los cinco órganos según el pulso
Al tomar el pulso, se necesita una mente vacía y tranquila. El pulso de primavera es flotante como pez que nada en las olas; en verano, está en la superficie de la piel, pleno y exuberante; en otoño, el pulso se hunde gradualmente bajo la piel, como un insecto a punto de hibernar; en invierno, el pulso está hundido hasta el hueso, como un insecto profundamente escondido o una persona refugiada en su casa. Saber lo que está en el interior tocándolo y registrándolo, y saber lo que está en el exterior de principio a fin: este es el gran método de tomar el pulso.
Si el pulso del corazón golpea el dedo, firme y largo, puede haber lengua enrollada e incapacidad para hablar; si es débil y disperso, puede haber enfermedad de consumo por calor (xiāo kě), que a veces puede resolverse por sí sola. Si el pulso del pulmón es firme y largo, puede haber vómito de sangre; si es débil y disperso, puede haber sudoración profusa como un torrente, difícil de recuperar. Si el pulso del hígado es firme y largo, y el color del rostro no es verde, puede deberse a una caída o contusión, con estasis de sangre debajo de las costillas, causando disnea y regurgitación; si es débil y disperso, con brillo en el rostro, indica "yì yǐn" (distribución excesiva de líquidos), debido a sed intensa y consumo rápido de agua, donde los líquidos se desbordan hacia la superficie del cuerpo y el exterior del tracto gastrointestinal. El pulso del estómago, firme y largo, con rostro rojo, indica dolor en el muslo como si se rompiera; si es débil y disperso, indica "shí bì" (bloqueo por alimentos). Si el pulso del bazo es firme y largo, con rostro amarillo, indica escasez de qi; si es débil y disperso y el color no es brillante, indica hinchazón en la pantorrilla, como en el edema (shuǐ zhǒng). Si el pulso del riñón es firme y largo, con rostro amarillo-rojizo, indica dolor lumbar como si se rompiera; si es débil y disperso, indica escasez de esencia y sangre, difícil de recuperar durante mucho tiempo.
V. Preguntas difíciles del Emperador Amarillo y ejemplos de patomecanismo
El Emperador Amarillo pregunta: Si al diagnosticar el pulso del corazón es rápido (jí), ¿qué enfermedad es y cuáles son sus manifestaciones? Qi Bo dice: El nombre de la enfermedad es "xīn shàn" (hernia cardíaca), y debería haber una forma visible en el bajo abdomen. Porque el corazón es el órgano yang y el intestino delgado está acoplado exterior-interiormente con el corazón, por lo que el dolor se refleja en el bajo abdomen.
Al diagnosticar el pulso del estómago, la plenitud indica distensión y la vacuidad indica diarrea. ¿Cómo evoluciona la enfermedad una vez establecida? El viento puede transformarse en frío-calor; el calor interno puede transformarse en "xiāo zhōng" (consumción media); la rebelión del qi puede transformarse en "diān jí" (enfermedad de la cima); el viento prolongado puede transformarse en "sūn xiè" (diarrea con alimentos no digeridos); si el viento entra en los meridianos puede transformarse en "lì fēng" (lepra); las transformaciones son innumerables.
¿De dónde surgen los abscesos, las contracturas tendinosas (jīn luán) y el dolor óseo? Se deben a la estancamiento del frío y a los cambios de los vientos de las ocho direcciones en las cuatro estaciones. En cuanto al tratamiento, los antiguos consideraban que se podía curar regulando según la ley de control mutuo de los cinco elementos, lo cual refleja la idea de tratar según la estación. Esto es solo para estudio e investigación, no como guía para la medicación.
El Emperador Amarillo pregunta: Cuando una enfermedad antigua surge de los cinco órganos y afecta el pulso y el color, ¿cómo distinguir entre enfermedad reciente y antigua? Qi Bo dice: Si el pulso es débil pero el color no está dañado, es una enfermedad nueva; si el pulso no está dañado pero el color ya está dañado, es una enfermedad antigua; si tanto el pulso como el color están decayendo, es una enfermedad antigua; si tanto el pulso como el color no están dañados, es una enfermedad nueva. Si el pulso del hígado y el del riñón aparecen juntos, y el color del rostro es verde-rojizo, generalmente se debe a traumatismos externos, y haya o no hemorragia, puede estar acompañado de una manifestación de acumulación interna de agua-humedad.
VI. Exploración de la piel del antebrazo (chǐ fū) e inferencia del pulso
Los antiguos también dividían la piel de la cara interna del antebrazo (chǐ) en regiones correspondientes a todo el cuerpo: las partes laterales internas del chǐ corresponden a las costillas flotantes (jì xié); la parte externa del chǐ examina el riñón, primero (superior en el texto) corresponde a riñón, médico general debajo va… Pero la interpretación tradicional que mencionas es: chǐ nèi liǎng bàng son las costillas; chǐ wài (parte externa) es el riñón, chǐ lǐ (parte interna es el abdomen); la sección media del lado izquierdo corresponde a hígado y diafragma (correspondencia descrita típica: la parte distal-externa del codo corresponde al pecho y pulmones, la parte media-interna aún más). Entonces la descripción clásica que sigue: la parte media inferior (en el texto) y la superior se especifican así:
Pulso grueso (dà) indica insuficiencia de yin y exceso de yang, principal síntoma calor en el interior (rè zhōng). Si llega rápido (chí) y se va lento, es exceso en la parte superior y deficiencia en la inferior, y es principal síntoma de coma, epilepsia o dolor de la parte alta de la cabeza. Si llega lento y se va rápido, es deficiencia de la parte superior y exceso, indica viento dañino. Pulso hundido, fino y rápido es principal síntoma de la alteración de Shao Yin (síndrome del juez menor). Pulso hundido, fino, rápido y disperso: frío-calor. Flotante y disperso: vértigo y caída al suelo. El pulso flotante, si no está agitado, significa enfermedad en los meridianos yang (del exterior/ministerio de fuego ministerial/por seis vértebras) y sobra caliente; pulso agitado si además está en los meridianos yang del brazo (mano). Pulso fino y hundido: enfermedad en meridiano yin y dolor de huesos. Hundido y palpable debajo y estancando en la parte post. numerosos y en pausas; en zona yang: diarrea y pus en las heces. Puede ir entre hoyo decir este texto: en los elementos ed señalado muestra alteraciones de sangre y del color digestivo.
Dentro de los pulsos patológicos:
El áspero (sè) indica exceso de la energía yang del alimento; deslizante (huá) indica exceso de éter yin, como casos. Si hay exceso de la energía yang: cuerpo caliente sin sudor. Si hay exceso de energía yin: mucho sudor y cuerpo frío. Si ambas energías: yin y yang se exceden: sin sudor y frío.
Si se presiona el pulso hacia afuera y no se mueve: acumulación y estasis en la región del corazón y el abdomen.
Si se presiona el pulso hacia adentro y el no cede indicando→en función corporal símbol según ha del añade et nota probable delante además hay posible fiebre.
Si se presiona hacia arriba y no responde: frío en la parte lumbar y pies
Si se presiona hacia abajo y no responde: dolor de cabeza y nuca.
Presionando con mucha fuerza ([reaching]) hasta el hueso y si el aliento es muy débil: dolor de región lumbar y vértebras and articulaciones, y enfermedad del cuerpo con sensación dolorosa.
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