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Capítulo 20 de 78
黄帝内经·素问
Traducción Integral
Este capítulo trata sobre un método sistemático de diagnóstico de pulso por todo el cuerpo en la antigüedad: las Tres Regiones y Nueve Tomas (de Pulso). El Emperador Amarillo preguntó a Qibo: El conocimiento de los Nueve Procedimientos con Agujas es vasto y extenso. Deseo obtener su principio más esencial y conciso, transmitirlo a mis descendientes, atesorarlo como grabado en la médula y guardado en el hígado y los pulmones. Además, debe estar en conformidad con el Camino del Cielo, correspondiendo arriba con las estrellas y el calendario, abajo con las cuatro estaciones y los cinco elementos. Con el yin en invierno y el yang en verano, lo noble y lo humilde alternando, ¿cómo responde el cuerpo humano a todo esto?
Qibo respondió que estas son las "Supremas Regulaciones del Cielo y la Tierra". Este número comienza en el Uno y termina en el Nueve. El Uno es el Cielo, el Dos es la Tierra, el Tres es el Hombre; tres veces tres es nueve, correspondiendo a las Nueve Regiones (las divisiones de los Nueve Continentes/Zhou). Por lo tanto, el cuerpo humano se divide en tres partes: la Superior, la Media y la Inferior. Cada una de estas tres partes tiene a su vez tres tomas: Cielo, Tierra y Hombre, sumando un total de nueve tomas. Los antiguos usaban estas nueve tomas para determinar la vida y la muerte, comprender todas las enfermedades, regular la deficiencia y el exceso, y eliminar los factores patógenos.
Específicamente:
Lo que se llama "Nueve Órganos" (Zang) se refiere a los cinco órganos espirituales (Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón, Riñón) más los cuatro órganos corporales (relacionados con la apariencia física y las cavidades), sumando nueve órganos en total. Si el qi de los cinco órganos, o Zang, decae, el rostro se vuelve apagado y sin brillo. Los antiguos consideraban esto una señal de gravedad crítica.
Durante el diagnóstico, primero se debe evaluar la corpulencia o delgadez del paciente y determinar la deficiencia o exceso del qi: Los síndromes de exceso se tratan con métodos de dispersión; los de deficiencia con métodos de refuerzo. También es necesario primero eliminar la estasis en los vasos sanguíneos para luego regularizar. Independientemente del nombre de la enfermedad, el objetivo es restaurar el equilibrio del yin-yang y del qi y la sangre.
¿Cómo determinar la vida y la muerte? Los antiguos enumeraron muchos puntos de observación: Una constitución fuerte pero con pulso fino y débil, con respiración dificultosa e insuficiente, es peligrosa. Una constitución delgada pero con pulso grande y pleno, con sensación de plenitud y opresión en el pecho y mucho qi, es una señal de muerte. Si la constitución y la pulsación están en armonía, el pronóstico es mejor. Si el pulso es irregular y desordenado (tres o cinco lateidos irregulares, saltándose latidos), indica enfermedad. Si el desajuste entre las Tres Regiones y las Nueve Tomas es completo, es una señal de muerte. Si los pulsos en las partes superior e inferior, izquierda y derecha, están tan caóticos como si estuvieran machacando grano (extremadamente desiguales), la enfermedad es grave. Si los pulsos superiores e inferiores, izquierdos y derechos, no responden completamente al tacto ( desaparecen), es una señal de muerte. Si el pulso en la región media es relativamente normal, pero no está en coordinación con los demás órganos, es una señal de muerte. Si los ojos están hundidos hacia adentro, también es una señal de muerte.
¿Cómo saber dónde está la enfermedad? Se debe observar en cuál de las nueve tomas hay "únicamente pequeña, únicamente grande, únicamente rápida, únicamente lenta, únicamente caliente, únicamente fría, o únicamente hundida". La región correspondiente a esa toma es el asiento de la enfermedad. Hay también un método de diagnóstico* golpeando en el área del tobillo*: Se presiona con la mano izquierda a cinco cun por encima del maléolo interno del pie, y con la mano derecha se golpea (percusión) el área del tobillo. Si la vibración se transmite más allá de los cinco cun y se siente suave y flexible (como un gusano moviéndose), significa que no hay una enfermedad grave. Si la vibración es rápida, turbia y desordenada al tacto, indica enfermedad. Si la vibración es lenta y débil, significa enfermedad. Si la vibración no se puede transmitir hasta los cinco cun, o no hay reacción a la percusión desde el tobillo, es una señal de muerte. Si la constitución ya está extremadamente delgada, los músculos se han consumido y el cuerpo no puede moverse, también es una señal de muerte. Si el pulso en la región media es repentinamente rápido y luego lento, es una señal de muerte. Si el pulso es intermitente (Dai) y además tiene indicios de tambaleo (Gou), la enfermedad está en las colaterales.
Entre las nueve tomas, la parte superior e inferior deben estar en armonía y coordinación, sin mutuamente separadas o desconectadas. Si una toma está rezagada (no sigue el ritmo), indica enfermedad. Si dos tomas están rezagadas, la enfermedad es grave. Si tres tomas están rezagadas, indica un pronóstico funesto. Se entiende por "rezagado" la falta de sincronización en la aparición de la pulsación esperada. También se debe observar el órgano (Zang/Fu) al que corresponde para inferir el pronóstico. Primero se debe comprender el pulso de los meridianos normales, solo entonces se pueden identificar los pulsos patológicos. Si aparece el "Pulso Verdadero (Zhen Zang Mai)" (imagen de pulso de decadencia sin la salida de vapor, "guardianía" del qi del estómago), los antiguos creían que el pronóstico era extremadamente desfavorable. Cuando el qi del meridiano Taiyang del Pie (VeJiga) se agota, los pies no pueden flexionarse ni extenderse; al borde de la muerte aparecerán los ojos en blanco (Dai Yan) (globos oculares mirando fijos hacia arriba sin girar).
En cuanto al "Yin del Invierno y el Yang del Verano", Qibo explicó: Si los pulsos en las Nueve Tomas son todos profundos, finos y tenues, como suspendidos, pertenecen al Yin y dominan el invierno. El antiguo pensaba que la muerte ocurriría más a menudo a medianoche. Si los pulsos son abundantes, inquietos, acelerados y tipo jadeo sostenido (ascienden), pertenecen al Yang y dominaron el verano, a menudo provocando la muerte al mediodía. Las enfermedades de tipo febril (frío-calor) mueren a menudo al amanecer; las enfermedades por calor interno (medio) y las enfermedades por calor, alrededor del mediodía; las enfermedades por viento, al anochecer; las enfermedades por agua, a medianoche. Si el pulso es lento-rápido, frío-calor turbulento y variable, los antiguos pensaban que la muerte podría ocurrir durante el período de alternancia de las ramas terrestres Chen, Xu, Chou, Wei (el cruce de cuatro horas). Si los músculos y la carne ya han sido los que se separan, aunque las Nueve Tomas estén aún en armonía relativa, es aún una condición desfavorable o pronóstico sombrío.
Aunque aparezcan los Siete Diagnósticos (Qi Zhen; es decir, las imágenes anormales del pulso únicamente: Grande, Pequeño, Rápido, Lento, Calor, Frío o Sumido), si las Nueve Tomas pueden aún responder globalmente en armonía, no es necesariamente una señal de muerte. Lo que se llama "no muerte" se refiere a condiciones como enfermedad por viento, o una enfermedad de meses enteros, cuyas manifestaciones difieren según los Siete Diagnósticos, sin ser sindromes verdaderos de emergencia. Si la enfermedad tiene de hecho los Siete Diagnósticos y la imagen del pulso ya está deteriorada, el pronóstico es muy grave y surgirá hipo (eructo) y suspiro. Es necesario interrogar detalladamente la historia de inicio y las quejas actuales, luego presionar y sentir las venas, observar la superficie y la profundidad de la circulación del los meridianos/las ramificaciones, ascendente y descendente Shun Ni (favorable/desfavorable). Si el pulso llega deprisa y con urgencia, no indica necesariamente signos de enfermedad severa. Si el pulso viene lento y pegajoso (estancado), es una enfermedad; un pulso no va y viene, y al presionar no tiene respuesta (sin Qi), la muerte es la salida; la piel seca y pegada al hueso y a la carne - muerte.
Lo que puede tratarse se nombrará por el lugar elegido para el método: si la enfermedad está en el meridiano (Jing), tratar su meridiano; si está en los colaterales finos (Sun Luo), punzar los colaterales para sangrar; la enfermedad de la sangre y cuerpo dolorido, tratarlo en sus meridianos y colaterales. Si se puede tratar la característica de transmisión indirecta del mal (colaterales patógenos divergentes según ocho), se emplea el método "prano-shu".
Si la enfermedad ha sido de larga duración, el cuerpo y los músculos con apariencia de fallecer, y la enfermedad permanece fija (localizada) sin trasladarse de sitio, se puede pinchar en la vecindad de las articulaciones. En condiciones donde la energía por encima es fuerte y por debajo débil al palpar se localiza el sistema reticular para atar la energía; se diala y seaguja en puntos de sangrado de esos reticulados y se la pasa para devolver el flujo "jing luo". "El tinte claro del ojo apuntando hacia arriba"(Tongzi Gao)refiere a una insuficiencia (negligencia) latente inicial de la energía del Taiyang. "Síntoma / Caracteres fijos: Ojos en Blanco Sin parpadear mirar es sintoma de que se acabó (Se agota) *qi Yang de la Vejiga y se consumará sus minutos en parp- Mirar fijamente.
(Nota: Este párrafo con la técnica de la aguja para"los Ciento Realizados [Kan?*]".. En el registro Li/ Qiu He = variante *retenernos sobre pulsaciones; respecto al"Zi/píes en el centro"(La pulsación general, el p.
El corazón de este capítulo es el método de "Las Tres Regiones y Nueve Tomas de Pulso" en todo el cuerpo, reflejando varias capas importantes del pensamiento médico:
La Correspondencia del Cielo, la Tierra y el Hombre (Tres Talentos): El cuerpo humano se divide en las regiones Superior, Media e Inferior, cada una subdividida en las tomas de "Cielo, Tierra y Hombre", creando nueve tomas. Esta división no es arbitraria; se basa en el marcoo "Supremes Regraciones *inician desde el circulo primero hast Nun y Concluyen" -"End ( - Triade en Campos. ""). "Entéresa de Tri- lo &nc... tTriclas")
viéndose ( San pai... ) del (Huang\di) mencionado, actual historia en la correspondenciatext "Unity of Heaven and Humano" en el Qing-) chico => El sistema confoce Pers-Trinity^ in.
**Esencia del Diagnóstico: Énfasis en la Interdependencia y Sincronía:Cinco aspectos diagnósticos “El “Planet coord no “*, diagnóstico” *