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Capítulo 78 de 78
黄帝内经·素问
Interprétation générale
L'Empereur Jaune siégeait dans la Salle Brillante (Mingtang), lieu où les souverains de l'antiquité exposaient leurs enseignements politiques et discutaient de médecine, et écoutait le Gong Lei l'interroger. Le Gong Lei dit : J'ai étudié l'art de la médecine, je l'enseigne et je le pratique, m'appuyant sur les traités classiques, les méthodes d'examen corporel (inspection des formes physiques), l'acupuncture et la moxibustion selon le yin et le yang, et la nutrition par les décoctions médicamenteuses. Pourtant, les résultats cliniques sont parfois bons, parfois mauvais, et je ne réussis pas toujours. Si je considère d'abord les facteurs pathogènes tels que la tristesse, la colère, la joie, la douleur, la sécheresse, l'humidité, le froid, la chaleur, le yin et le yang, le masculin et le féminin, je souhaite vous demander le principe qui les régit. Qu'il s'agisse des différences de constitution entre nobles et humbles, comment appliquer avec justesse la Voie et ses méthodes en pratique clinique, j'ai déjà reçu vos enseignements. Je souhaite maintenant poser une question ingénue et superficielle, non explicitement consignée dans les classiques, et j'aimerais en entendre les détails. L'Empereur Jaune dit : Cette question est d'une grande portée.
Le Gong Lei demanda : Lorsqu'une personne pleure et que les larmes ne coulent pas, ou que les larmes sortent accompagnées de peu de mucus nasal, quelle en est la cause ? L'Empereur Jaune dit : Les classiques en contiennent déjà la trace. Le Gong Lei demanda de nouveau : Je ne sais d'où naissent les larmes, ni d'où provient le mucus nasal ? L'Empereur Jaune dit : Ces questions ne sont pas d'une utilité directe pour le traitement, mais un médecin doit les comprendre, car elles constituent la racine même de la Voie médicale.
Le Cœur est le lieu où convergent les essences des Cinq Organes (Wu Zang) ; l'œil est l'ouverture externe du cœur, et la couleur du visage en est la manifestation florissante. Ainsi, lorsqu'une personne possède la vertu, son souffle vital (Qi) se montre harmonieusement dans ses yeux ; lorsqu'elle connaît l'échec ou la déception, la tristesse se reflète sur son visage. C'est pourquoi la tristesse et le chagrin font couler les larmes, qui naissent de cette source. L'eau a sa racine dans l'accumulation des eaux ; celle-ci appartient au Yin Suprême (Zhi Yin) — l'extrême densité du yin — et le Yin Suprême est ce qui est transformé par l'essence des Reins. L'eau gouvernée par l'essence des Reins ne s'écoule pas en temps normal, car l'essence la retient ; une énergie auxiliaire l'enveloppe, si bien que l'humidité ne s'échappe pas au hasard.
L'essence de l'eau se transforme en Zhi (volonté, fonction psychique logée dans les reins), tandis que l'essence du feu se transforme en Shen (esprit, fonction psychique logée dans le cœur). L'eau et le feu réagissent mutuellement ; lorsque l'esprit (Shen) et la volonté (Zhi) s'affligent ensemble, l'humidité dans les yeux se produit. C'est pourquoi le proverbe dit : l'affliction du cœur est aussi celle de la volonté (Zhi) ; la volonté et l'essence du cœur se rassemblent ensemble dans les yeux. Lorsque l'énergie spirituelle se transmet au cœur, l'essence ne remonte pas jusqu'à la volonté, et la volonté s'afflige seule, alors les larmes coulent. Le mucus nasal et les larmes sont tous deux liés au cerveau ; le cerveau appartient au yin, la moelle nourrit les os, et ainsi l'énergie du cerveau descend et se transforme en mucus nasal. La volonté (Zhi) est le maître des os ; par conséquent, lorsque l'eau s'écoule, le mucus nasal sort avec elle, car leur mode de fonctionnement est une correspondance de même nature. La relation entre le mucus nasal et les larmes est comme celle de frères : en cas d'urgence, ils meurent ensemble ; en temps calme, ils naissent ensemble. Lorsque l'esprit et la volonté s'émeuvent par le chagrin, le mucus nasal et les larmes sortent simultanément, parfois même s'écoulant en travers le visage. Si les larmes et le mucus nasal sortent ensemble, c'est parce qu'ils appartiennent à une même catégorie.
Le Gong Lei dit : Que ces principes sont profonds ! Je vous prie de m'expliquer : pourquoi certaines personnes pleurent sans que les larmes ne coulent, ou que les larmes soient rares et le mucus nasal ne suive pas ? L'Empereur Jaune dit : Pleurer sans que les larmes coulent, c'est parce que les pleurs ne viennent pas d'une vraie tristesse ; si les larmes ne sortent pas, c'est que l'esprit n'est pas compatissant. Si l'esprit n'est pas compatissant, la volonté (Zhi) n'est pas affligée ; le yin et le yang se tiennent en équilibre sans céder l'un à l'autre, comment les larmes pourraient-elles sortir seules ? Lorsque la volonté (Zhi) est affligée, on gémit ; les gémissements font refluer le souffle vital vers les parties yin (positions inférieures) ; lorsque le yin est heurté, la volonté (Zhi) quitte les yeux, et quando la volonté (Zhi) s'en va, l'esprit ne peut plus garder l'essence ; l'esprit et l'essence quittent tous deux les yeux, et alors les larmes et le mucus nasal sortent ensemble.
De plus, n'as-tu pas médité et étudié les paroles des classiques ? En cas de Jue (dérèglement ou reflux du Qi), les yeux ne voient plus. Lorsqu'une personne est frappée de Jue, l'énergie yang s'accumule en haut, tandis que l'énergie yin s'accumule en bas. Le yang s'unifiant en haut, la chaleur pathogène (feu) règne en maître ; le yin s'unifiant en bas, les pieds deviennent froids, et le froid aux pieds provoque une distension abdominale ou corporelle. Une seule eau ne peut vaincre cinq feux, c'est pourquoi la vision devient trouble. C'est ainsi que lorsqu'on est exposé au vent, les larmes coulent sans cesse. Lorsque l'énergie du vent pénètre dans les yeux, l'énergie yang se retient auprès de l'essence, la chaleur du feu brûle les yeux, et ainsi, à la vue du vent, les larmes coulent. On peut l'illustrer par une comparaison : c'est seulement lorsque le feu est violent et que s'élève également le vent que peut se former la pluie—tel est le principe de la même catégorie.
L'esprit (Shen) et la volonté (Zhi) se répondent, l'eau et le feu s'équilibrent mutuellement : Ce texte attribue la production des larmes à l'interaction entre le feu du cœur et l'eau des reins. Le cœur loge le Shen (esprit), les reins logent le Zhi (volonté) ; dans la tristesse, l'esprit et la volonté s'émeuvent ensemble, l'eau et le feu entrent en résonance, et l'humidité s'écoule des yeux. Cela reflète la vision holistique des Zang-Xiang et des émotions propre au Suwen : les émotions ne sont pas des activités psychologiques isolées, mais le reflet des mouvements de l'essence des organes internes.
Larmes et mucus nasal ont la même source ; le cerveau, les reins et la moelle sont liés : Le texte propose que "les larmes et le mucus nasal proviennent du cerveau", que "le cerveau se diffuse en mucus nasal" et que "la volonté (Zhi) est le maître des os", reliant larmes, mucus nasal, cerveau, moelle, os et essence rénale en un seul système hydrique. Les larmes proviennent de l'essence des reins qui fait monter l'eau jusqu'aux yeux, et le mucus nasal descend de la moelle cérébrale vers le nez : tous deux suivent un principe de correspondance de même nature. C'est un modèle rudimentaire du métabolisme hydrique de la tête et du visage.
L'équilibre du yin et du yang et le dérèglement du Qi : Pour expliquer le fait de "pleurer sans larmes", le texte insiste sur "si l'esprit n'est pas compatissant, la volonté (Zhi) n'est pas affligée ; le yin et le yang se tiennent en équilibre, comment les larmes pourraient-elles descendre seules ?" Lorsque l'affect est peu profond, le yin et le yang ne se déplacent pas, et les larmes ne trouvent aucun aiguillon. Quant au "Jue", le yang s'accumule en haut, le yin sombre en bas, et la chaleur du feu brûle les yeux, provoquant cécité et larmoiement au vent. On explique ainsi par la montée et la descente du yin et du yang les troubles des orifices liés aux émotions.
Les pleurs émotionnels ont une base neurophysiologique : La médecine moderne considère que les émotions telles que la tristesse activent le système limbique et l'hypothalamus, qui, via le système nerveux autonome, stimulent la sécrétion lacrymale. Cela rejoint, en description globale, le "chagrin qui fait couler les larmes" et "l'affliction conjointe de l'esprit et de la volonté (Shen-Zhi)" — mais le modèle ancien est celui du cœur-reins, esprit-volonté.
Larmes et mucus nasal partagent un support anatomique : Le canal nasolacrymal relie l'œil aux fosses nasales ; lorsque l'on pleure, l'excès de larmes s'écoule par ce canal dans le nez, produisant du mucus nasal. L'expression "les larmes et le mucus nasal sont comme des frères" relève de l'observation empirique ; en revanche, "le cerveau se diffuse en mucus nasal" est une hypothèse que l'anatomie moderne ne confirme pas, faute de connaissance du canal nasolacrymal à l'époque.
Larmoiement au vent en médecine moderne : Le vent ou le froid stimulent la surface oculaire et provoquent une sécrétion réflexe de larmes ; cela peut aussi être lié à l'instabilité du film lacrymal ou à un dysfonctionnement des glandes de Meibomius. L'explication ancienne par "l'interaction du vent et du feu" ou "la brûlure du feu sur les yeux" est une analogie théorique et non une pathologie précise.
"Une eau ne peut vaincre cinq feux" et "en cas de Jue, les yeux sont privés de vision" : Ce sont des inférences du système yin-yang et des cinq phases. La médecine moderne ne doit pas considérer "cinq feux" comme cinq foyers concrets, ni assimiler "cécité" à une maladie précise contemporaine. Cela suggère plus largement qu'un déséquilibre entre haut et bas dans l'organisme peut affecter les organes des sens, mais les mécanismes précis relèvent de la médecine moderne.
Équilibrer les émotions, laisser passer le chagrin sans s'y complaire : Les larmes sont une voie naturelle de libération émotionnelle, il ne faut pas les retenir absolument ; mais un chagrin prolongé trouble l'esprit et l'essence. Il est recommandé de parler, de pratiquer un exercice physique, ou de réguler la respiration pour rétablir l'équilibre émotionnel.
Protéger les yeux du vent, réduire les irritations : Dans des environnements venteux ou secs, les yeux peuvent larmoyer par réflexe ou devenir irrités. Le port de lunettes de protection ou une protection adaptée permet de réduire l'irritation de la surface oculaire causée par le vent.
Chaleur à la tête, chaleur aux pieds, harmonie du Qi et du sang : Le texte mentionne "lorsque le yin s'unifie en bas, les pieds deviennent froids", ce qui suggère qu'une tête chaude et des pieds froids peuvent indiquer un déséquilibre entre haut et bas. Il convient de veiller à ne pas surchauffer la tête ni refroidir les pieds, et d'éviter une station prolongée ou une position assise trop longue pour faciliter la libre circulation du Qi et du sang.
Ce contenu est fondé sur des classiques anciens de la médecine chinoise et n'est fourni qu'à des fins d'étude de la culture traditionnelle ; il ne constitue en aucun cas un diagnostic médical, une prescription ou un avis thérapeutique. En cas de problème de santé, veuillez consulter un médecin.