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Capítulo 62 de 78
黄帝内经·素问
Traducción e Interpretación General
El Emperador Amarillo preguntó: He oído que en el arte de la acupuntura existe el principio de "si hay exceso, se purga; si hay insuficiencia, se tonifica". ¿Qué es exceso? ¿Qué es insuficiencia? Qi Bo respondió: Hay cinco tipos de exceso y cinco tipos de insuficiencia. El Emperador dijo: Por favor, explícamelo todo. Qi Bo dijo: El Shen (el gobernante externo de las actividades vitales, similar al estado de conciencia y las emociones) tiene exceso e insuficiencia; el Qi (las sustancias sutiles y la fuerza motriz que circulan en el cuerpo) tiene exceso e insuficiencia; la Sangre tiene exceso e insuficiencia; la Forma Física (cuerpo y músculos) tiene exceso e insuficiencia; y la Voluntad (determinación y emociones) tiene exceso e insuficiencia. En total son diez estados, y sus mecanismos de Qi son todos diferentes.
El Emperador Amarillo insistió: El ser humano tiene esencia, qi, fluidos y líquidos, así como cuatro extremidades, nueve orificios, cinco órganos (zang), dieciséis regiones y trescientos sesenta y cinco articulaciones. De ahí surgen las cien enfermedades, y todas tienen vacuidad y plenitud. Ahora usted dice que hay cinco tipos de exceso y cinco de insuficiencia. ¿Cómo se originan? Qi Bo respondió: Todos nacen de los cinco órganos (zang). El corazón reside en el Shen, los pulmones en el Qi, el hígado en la Sangre, el bazo en la carne, y los riñones en la Voluntad; así se constituye la forma del cuerpo. La voluntad y el pensamiento están conectados, uniendo la médula ósea, formando así un sistema completo de cuerpo y cinco órganos. Las vías funcionales de los cinco órganos residen todas en los meridianos ocultos (los túneles por donde circulan los meridianos), que sirven para hacer circular el Qi y la Sangre. Si el Qi y la Sangre están en desarmonía, las cien enfermedades se originan a partir de ese cambio; por lo tanto, la clave del tratamiento reside en mantener y controlar los meridianos.
A continuación, el Emperador Amarillo preguntó uno por uno sobre las manifestaciones de exceso e insuficiencia del Shen, el Qi, la Sangre, la Forma Física y la Voluntad, así como sus métodos de acupuntura. Qi Bo los detalló uno por uno:
Exceso de Shen: Risa incontrolable; Insuficiencia de Shen: Tristeza. Cuando el Qi y la Sangre aún no están mezclados y los cinco órganos están en calma, si el factor patógeno invade la superficie del cuerpo, el escalofrío comienza desde los vellos, sin haber entrado aún en los meridianos; esto se llama "enfermedad sutil del Shen". En caso de exceso de Shen, se purga la sangre de los colaterales pequeños, sin insertar profundamente, sin dañar los meridianos principales; en caso de insuficiencia de Shen, se observa el colateral vacío, se masajea y guía, se inserta superficialmente para desobstruir, sin extraer sangre ni dispersar el Qi, tomando como medida el desbloqueo del meridiano. Al tratar la enfermedad sutil, se masajea sin soltar, se inserta superficialmente sin profundizar, guiando el Qi hacia el lugar de la insuficiencia.
Exceso de Qi: Jadeo y tos con Qi rebelde ascendente; Insuficiencia de Qi: La respiración es fluida pero corta y escasa. En caso de exceso de Qi, se purga el meridiano oculto, sin dañar el meridiano principal, sin extraer sangre, sin dispersar el Qi; en caso de insuficiencia de Qi, se tonifica el meridiano oculto, sin dejar escapar su Qi. Al tratar la enfermedad sutil, se masajea sin soltar, se retira la aguja mostrándola al paciente y diciendo "voy a insertar profundamente", lo que pone al paciente en un estado de tensión mental; la esencia y el Qi naturalmente se ocultan en el interior y el factor patógeno se dispersa, el Qi sale a través de los poros y así el verdadero Qi puede recuperarse.
Exceso de Sangre: Tendencia a la ira; Insuficiencia de Sangre: Tendencia al miedo. En caso de exceso de Sangre, se purgan los meridianos repletos extrayendo sangre; en caso de insuficiencia de Sangre, se inserta la aguja en el meridiano vacío, se retiene por un tiempo prolongado y se observa; cuando el pulso se vuelve amplio, se retira rápidamente la aguja, sin permitir que la sangre se libere. Al tratar la sangre estancada, se observa el colateral sanguíneo, se punza para extraer la sangre maligna, evitando que ésta entre en los meridianos y cause enfermedad.
Exceso de Forma Física: Distensión abdominal y dificultad para orinar y defecar; Insuficiencia de Forma Física: Debilidad e inutilidad de las cuatro extremidades. En caso de exceso de Forma Física, se purgan los meridianos yang; en caso de insuficiencia de Forma Física, se tonifican los colaterales yang. Al tratar la enfermedad sutil (cuando los músculos se agitan levemente, llamado "viento sutil"), se toma entre los espacios de los músculos, sin dañar los meridianos, sin dañar los colaterales; cuando el Qi defensivo se restaura, el factor patógeno se disipa.
Exceso de Voluntad: Distensión abdominal con diarrea; Insuficiencia de Voluntad: Extremidades frías. En caso de exceso de Voluntad, se purga la sangre del tendón de Rangu (cerca del punto Rangu); en caso de insuficiencia de Voluntad, se tonifica el punto Fuliu. Al tratar cuando el Qi y la Sangre aún no se han unido (enfermedad incipiente), se toma el lugar afectado, sin dañar el meridiano, y el factor patógeno puede dispersarse de inmediato.
El Emperador Amarillo preguntó aún más sobre la raíz de la vacuidad y la plenitud. Qi Bo explicó: Cuando el Qi y la Sangre se aglutinan mutuamente, el yin y el yang se inclinan y se desplazan mutuamente, el Qi se altera en el nivel defensivo y la sangre se rebela en los meridianos; cuando el Qi y la Sangre abandonan su posición normal, se forma una vacuidad y una plenitud. Si la sangre se aglutina en el yin y el qi en el yang, se produce pánico y locura; si la sangre se aglutina en el yang y el qi en el yin, se genera calor interno; si la sangre se aglutina en la parte superior y el qi en la inferior, se produce irritabilidad y enfado; si la sangre se aglutina en la parte inferior y el qi en la superior, se produce confusión mental y olvido. Qi Bo también señaló: A la Sangre y al Qi les gusta el calor y les disgusta el frío; con el frío se condensan y no fluyen, con el calor se disipan y se van. Por lo tanto, donde el Qi se aglutina, la Sangre es deficiente; donde la Sangre se aglutina, el Qi es deficiente.
El Emperador estaba perplejo: "Lo que el ser humano posee es Sangre y Qi. Usted dice que cuando la Sangre se aglutina es vacuidad y cuando el Qi se aglutina también es vacuidad. ¿Acaso no existe la plenitud?" Qi Bo respondió: Lo que está presente es plenitud; lo que está ausente es vacuidad. Cuando el Qi se aglutina, la Sangre escasea; cuando la Sangre se aglutina, el Qi escasea. Cuando la Sangre y el Qi pierden su mutua coordinación, por eso es vacuidad. Si los colaterales y los vasos capilares (sun mai) todos vierten en los meridianos, y la Sangre y el Qi se aglutinan juntos, entonces hay plenitud. Si la Sangre y el Qi ascienden juntos hacia la cabeza, se produce el Gran Desmayo (síncope repentino); en el desmayo, la persona cae repentinamente como muerta; si el Qi puede regresar, vivirâ; si no regresa, morirâ.
En cuanto al origen de la vacuidad y la plenitud: los factores patógenos que nacen en el yang provienen del viento, la lluvia, el frío y el calor; los que nacen en el yin provienen de la dieta, la vivienda, el exceso de yin-yang (relaciones sexuales) y las emociones (alegría, ira).
Cuando el viento y la lluvia dañan al ser humano: Primero invaden la piel, luego se transmiten a los vasos capilares (sun mai), luego a los colaterales (luo mai) y luego a los meridianos principales; el Qi y la Sangre junto con el factor patógeno se aglutinan entre los espacios de la piel y los músculos; si el pulso es firme y grande, es plenitud. La plenitud se caracteriza por el exterior duro y lleno, imposible de presionar; si se presiona, duele.
Cuando el frío-humedad daña al ser humano: La piel no se contrae, los músculos se ponen rígidos y tensos, la sangre nutritiva (rong) se condensa y el Qi defensivo se dispersa, lo que constituye vacuidad. La vacuidad se caracteriza por piel flácida y arrugada, insuficiencia de Qi; al presionar, el Qi se calienta localmente y da una sensación de alivio, por lo que presionar es cómodo y no duele.
Plenitud nacida en el nivel yin: Emociones de alegría o ira descontroladas; el Qi yin asciende en rebelión; cuando asciende, la parte inferior se vacía; cuando la parte inferior se vacía, el Qi yang aprovecha la vacuidad para entrar, por lo tanto se forma plenitud.
Vacuidad nacida en el nivel yin: La alegría excesiva hace descender el Qi; la tristeza excesiva hace disipar el Qi; cuando se disipa, el pulso se vacía; si a esto se añade el consumo de alimentos fríos, el frío se acumula en el pecho, la sangre se condensa y el Qi se va, por lo tanto se forma vacuidad.
El Emperador Amarillo preguntó nuevamente sobre el mecanismo de lo que dicen los clásicos: "La insuficiencia de yang produce frío externo, la insuficiencia de yin produce calor interno, el exceso de yang produce calor externo, el exceso de yin produce frío interno." Qi Bo los explicó uno por uno:
Finalmente, el Emperador Amarillo preguntó cómo aplicar la acupuntura cuando el Qi y la Sangre ya se han aglutinado y la enfermedad ya ha tomado forma. Qi Bo dijo: Se toma de los meridianos ocultos; del nivel nutritivo (ying) se toma la sangre, del nivel defensivo (wei) se toma el Qi; la profundidad de inserción y la cantidad de puntos a tomar dependen de la constitución del paciente y de las cuatro estaciones de frío y calor.
Método de purga para la plenitud: Insertar la aguja cuando el Qi está abundante, la aguja entra junto con el Qi; abrir las puertas como se abre una ventana; sacar la aguja junto con el Qi; la esencia y el Qi no se dañan, y el factor patógeno se va; la puerta exterior no se cierra para permitir que la enfermedad salga; agitar el orificio de la aguja para agrandarlo, como se ensancha un camino; esto se llama Gran Purga; es esencial retirar la aguja rápidamente para que el Gran Qi (factor patógeno) se someta.
Método de tonificación para la vacuidad: Sostener la aguja sin apresurarse, calmar la mente y la intención; esperar a que el paciente exhale para insertar la aguja; cuando el Qi sale, la aguja entra; sellar el orificio alrededor de la aguja para que la esencia y el Qi no puedan escapar; esperar a que el Qi esté pleno y retirar la aguja rápidamente; cuando el Qi entra, la aguja sale; el calor nocivo no regresa al interior (del cuerpo); ocluir el orificio de la aguja; el factor patógeno se dispersa, la esencia y el Qi se conservan; esperar el momento oportuno del movimiento del Qi, de modo que el Qi cercano no se pierda y el Qi lejano venga; esto se llama Método de Persecución.
El Emperador Amarillo preguntó finalmente: Los doce meridianos principales todos se conectan con las trescientas sesenta y cinco articulaciones; las enfermedades de los meridianos tienen todas vacuidad y plenitud. ¿Por qué solo se habla de los cinco órganos? Qi Bo respondió: Los cinco órganos (zang) y los seis vísceras (fu) están en relación de exterior-interior; los meridianos, colaterales y ramificaciones articulares tienen cada uno su vacuidad y plenitud; donde se encuentre la enfermedad, allí se regula según su localización. Si la enfermedad está en el pulso, se regula la Sangre; si está en la Sangre, se regula el colateral; si está en el Qi, se regula el nivel defensivo; si está en la carne, se regula entre los músculos (fen rou); si está en los tendones, se regula el tendón; si está en los huesos, se regula el hueso; si los tendones están tensos, se usa la aguja quemada (fan zhen, aguja al rojo vivo) para punzar rápidamente; si la enfermedad está en los huesos, se usa la aguja de fuego (cui zhen) junto con aplicación de medicamentos calientes; si el lugar de la enfermedad no es claro, se toman los dos meridianos Qiao (Yin Qiao y Yang Qiao, meridianos que regulan el movimiento de los miembros y el sueño); si el cuerpo tiene dolor pero los nueve indicadores del pulso no muestran enfermedad, se usa Miu Ci (punción cruzada: si duele a la izquierda, punzar a la derecha; lo contrario, punzar el colateral); si el dolor está a la izquierda pero el pulso derecho muestra enfermedad, se usa Ju Ci (punción cruzada que toma los meridianos). Es necesario examinar cuidadosamente los nueve indicadores del pulso; solo entonces el arte de la aguja está completo.
El núcleo de este capítulo reside en unificar las cien enfermedades mediante la "vacuidad y plenitud" (xu shi), y en establecer la ley terapéutica fundamental de "regular los meridianos" (tiao jing). La esencia de sus principios puede resumirse en cuatro puntos:
Uno: La vacuidad y la plenitud nacen en los cinco órganos (zang); la regulación se mantiene en los meridianos ocultos. El exceso y la insuficiencia de Shen, Qi, Sangre, Forma y Voluntad tienen su raíz en los cinco órganos: el corazón reside en el Shen, los pulmones en el Qi, el hígado en la Sangre, el bazo en la carne y los riñones en la Voluntad. El pasaje externo de las funciones de los cinco órganos son los meridianos ocultos (sistema de meridianos), donde circulan el Qi y la Sangre. Por lo tanto, sin importar dónde se manifieste la enfermedad, la clave del tratamiento con acupuntura reside en "mantener los meridianos": controlar los canales por donde fluyen el Qi y la Sangre; si el Qi y la Sangre están armonizados, las cien enfermedades no se producen.
Dos: La esencia de la vacuidad y la plenitud es la distribución anómala del Qi y la Sangre. Qi Bo lo señaló explícitamente: "Cuando el Qi y la Sangre abandonan su morada, surge una vacuidad y una plenitud". La llamada vacuidad y plenitud no es un aumento o disminución absoluto de la cantidad total de sustancias, sino un desequilibrio en su distribución dentro del cuerpo. Donde algo se concentra en exceso, hay plenitud; donde escasea, hay vacuidad. La afirmación "la aglutinación del Qi produce vacuidad de Sangre; la aglutinación de la Sangre produce vacuidad de Qi" tiene una profunda implicación: el Qi y la Sangre son mutuamente interdependientes; donde se acumula el Qi, la Sangre es expulsada (deficiencia); donde se acumula la Sangre, el Qi es expulsado (deficiencia). Esto es como la relación entre el agua y el aire en una tubería: si uno ocupa el espacio, lleva al otro a ser empujado fuera.
Tres: La vacuidad y la plenitud tienen dos vías: externa e interna. Los factores patógenos externos (viento, lluvia, frío, calor) invaden gradualmente: desde la piel → vasos capilares (sun mai) → colaterales (luo mai) → meridianos principales; si se aglutinan con el Qi y la Sangre, se produce plenitud. El frío-humedad dispersa el Qi defensivo y condensa la Sangre nutritiva, produciendo vacuidad. En cuanto a las causas internas: emociones descontroladas (alegría/ira) → el Qi yin asciende rebelde → la parte inferior se vacía → el Qi yang aprovecha el vacío para entrar → plenitud; la estimulación emocional excesiva agota el Qi → el pulso se vacía → el frío aprovecha para entrar → vacuidad. La vacuidad y la plenitud son, en esencia, el resultado de la "lucha espacial entre el Qi correcto y el patógeno".
Cuatro: La tonificación y la purga son "manipulaciones espaciales que siguen el movimiento del Qi". El método de purga pone énfasis en "abrir las puertas, despejar el camino": dar una vía de salida al factor patógeno. El método de tonificación pone énfasis en "sellar las puertas, conservar la esencia": evitar la pérdida del Qi correcto. El método de tonificación también hace hincapié en la coordinación con la respiración (del paciente): insertar la aguja al exhalar (el Qi sale, la aguja entra) y retirar la aguja al inhalar (el Qi entra, la aguja sale), utilizando el ritmo respiratorio para guiar el movimiento del Qi.
La teoría de la vacuidad y plenitud de este capítulo tiene un valor único en la perspectiva contemporánea, pero también presenta limitaciones que deben examinarse racionalmente.
Aspectos razonables que pueden verificarse:
Limitaciones que deben verse racionalmente:
Aunque este capítulo trata de la acupuntura, los conocimientos sobre la vacuidad y la plenitud pueden transformarse en sugerencias generales para el estilo de vida (sin dirigirse a ninguna enfermedad específica):
Conceptos Relacionados:
Lecturas Complementarias:
Este contenido se basa en los clásicos antiguos de la Medicina Tradicional China, es sólo para el estudio del patrimonio cultural; no constituye un diagnóstico clínico, prescripción médica o sugerencia de tratamiento; en caso de malestar, consulte a un profesional de la salud.