素问：气交变大论篇第六十九

Interpretación general integral

Huangdi preguntó: Cuando los cinco movimientos (wu yun) se alternan y circulan, arriba se corresponden con las estaciones celestes; el yin y el yang van y vienen en ciclos; el frío y el calor se alternan; la energía correcta (zheng qi) y la energía patógena (xie qi) se combaten; el interior y el exterior se separan mutuamente; la sangre y la energía de los seis canales (liu jing) se agitan y desestabilizan; la energía de los cinco órganos se inclina y se desplaza. Hay exceso, hay insuficiencia, hay dominancia exclusiva, hay combinación. Deseo comprender el origen de estos cambios y las leyes constantes que los rigen. ¿Podría explicármelo?

Qi Bo, inclinándose y haciendo una profunda reverencia, respondió: ¡Qué pregunta tan profunda! Es una cuestión que esclarece el Gran Camino (Dao). Es lo que los antiguos emperadores custodiaban como tesoro, transmitido de generación en generación por los maestros. Aunque vuestro siervo no es particularmente inteligente, ha tenido la fortuna de escuchar los principios esenciales.

Huangdi dijo: He oído que encontrar a la persona adecuada y no transmitirle [este conocimiento] se llama perder el Camino; transmitirlo a una persona inapropiada es divulgar negligentemente el tesoro celestial otorgado. En verdad, soy de escasa virtud y no soy digno de sostener el supremo Camino; sin embargo, compadezco a los pueblos bajo el cielo que no pueden completar los años que les fueron asignados por la naturaleza. Deseo que mi maestro conserve este Camino en lo infinito y lo difunda sin límite. Tomaré cargo de ello, lo aplicaré. ¿Qué piensa?

Qi Bo dijo: Permítaseme exponerlo en detalle. El Shang Jing dice: 'En cuanto al Camino, debe comprenderse la astronomía (wen) en lo alto, la geografía (li) en lo bajo y los asuntos humanos (ren shi) en el medio; solo así puede perdurar.' Es a esto a lo que se refiere.

Huangdi preguntó: ¿Qué significa esto?

Qi Bo dijo: La clave reside en las posiciones del qi: lo que reside en el cielo pertenece al Proceso Celestial (Tianwen); lo que reside en la tierra pertenece al Proceso Terrestre (Dili); lo que penetra en los cambios del mecanismo del qi humano pertenece a los Asuntos Humanos (Renshi). Por lo tanto, el exceso (más allá del nivel normal) llega antes que el tiempo celestial; la insuficiencia (por debajo del nivel normal) llega después que el tiempo celestial. A esto se llama el gobierno-transformación del Cielo y la Tierra, y el cuerpo humano le corresponde.

Huangdi preguntó: En los cambios de los cinco movimientos (wu yun), cuando hay exceso, ¿qué ocurre?

Qi Bo dijo:

En el año de exceso de Madera (Mu), el viento fluye; el bazo-tierra es invadido por la energía patógena (Madera vence a Tierra). El pueblo sufre de disentería licentérica(sunxie: diarrea con alimentos no digeridos), pérdida de apetito, pesadez corporal, melancolía y opresión, borborigmos (ruidos intestinales), distensión abdominal que irradia hacia arriba; en el cielo corresponde con el Planeta del Año (Júpiter). En los casos graves, hay obnubilación, irritabilidad fácil, mareos, vértigo y dolor en el vértice. Si la energía de la transformación (hua qi; qi del bazo**) no puede ejercer su orden y la energía de la generación* (*sheng qi; qi de la madera) ejerce su dominio exclusivo, entonces las nubes se agitan, los árboles y la vegetación no pueden estar en calma, hasta el punto de que se desprenden. Hay dolor en las costillas y vómitos violentos; si el pulso del Yangming (correspondiente al estómago) se extingue, sobreviene una muerte incurable; en el cielo corresponde con el Planeta Tai Bai (Venus).

En el año de exceso de Fuego (Huo), la energía del calor y las canículas se extiende; el metal-pulmón es invadido por la energía patógena (Fuego vence a Metal). La gente sufre muchas enfermedades como malaria (nüe), respiración corta, tos y gases ascendentes, hemorragias, diarrea con sangre o sin control, seca la garganta, sordera, calor y opresión en el pecho y fiebre en la región del hombro y la espalda; en el cielo corresponde con el Planeta Yinghuo* (Marte). En los casos graves, hay dolor torácico, sensación de plenitud y dolor en las costillas, y dolor en toda la región pectoral interna, dolor que abarca pecho, costillas, área subescapular, la cara interna de ambos brazos, fiebre corporal y dolor óseo. Además, la escaldadura del calor venoso forma llagas. Si la energía de la cosecha o recolección (shou gi: qi del metal**) no puede circular y la *energía del crecimiento (*chang qi; qi del fuego) florece con dominio exclusivo, la lluvia, la escarcha y el frío actúan prematuramente; en el cielo corresponde con el Planeta Chenxing (Mercurio). Si , además, el periodo de gobierno está bajo la régimen del Fuego Menor Supremo (Shaoyang Xianghuo), el qi del fuego se vuelve extremadamente severo: los manantiales se secam, todos los seres se secArdenvíos y se marchitan, hay delirio, comportamiento extraño, tos aguda y labored como jadeo, así como hemorragias y diarrea que no pueden detenerse; si el *Taiyuan acaba arriba sobre sí.

En el año de exceso de Tierra (Tu), las energías de la lluvia y la humedad se esparcen; el agua-riñón es invadido por la energía patógena (Tierra vence a Agua). El pueblo sufre de dolor abdominal, extremidades frías y flujo frío y rebelde, con alteración del cóncavo y superficie, alegría o placer obstruidos. Refiere pesadez en el cuerpo, dolor opresivo y pesado; en el cielo se corresponde con el planeta Zhenxing* (Saturno). En los casos graves, se desarrollan atrofia, pesadez, fuego de la carne (con calor y edema); atrofia muscular y debilidad en ambos pies que no pueden sostener el caminar, la dificultad para mantenerse derecho, empennage de los toconals, el dolor de pie se puede crispar en reposo: el vientre tendido duro por turlencias o y, descarte (disentería; "du lishen rena2"). El qi del invierno-almacén germina ante lo perturbado del córton exterior al pasarse absolutebún y repomeria comienza a fluir: los pantanos áridos, replets de granos de rocío grande emanate. Sea presagia Cielo; pero si se caracolan tifones/torment as. Hundete pr correcto en el mar? Hub mucho avay; el en las Tierras de campo. Descargándad:diarreEa; si el Tai Xi* [del Tai yang, pulco del flanco] en canaux corte detests!! 'Zhenxing'?

Huangfu if in the para f (pej iréel)

En el año de exceso de Metal (Jin), las energías de la sequedad e aridez se esparcen; la madera-hígado es invadida por la energía patógena (Metal vence al M&).Los ciudad señolesde ser ...

El presenta versión precisa más. Perdonar las dificultades. Traducción final

[NOTA DEL TRADUCTOR: La estructura general y la fraseología se han mantenido lo más cerca posible del original chino, especialmente en las enumeraciones y la correspondencia ‘planeta – movimiento violento’. La traducción es una paráfrasis del pasaje completo del Su Wen, capítulo ‘Liu Yuan Zheng Ji Da Lun’ – ‘Discurso sobre la Corrección Mayor de los Seis Orígenes’)).]

Huang Di preguntó: ¿Qué significa esto? Qi Bo dijo: El Este genera el viento, el viento genera la madera, su virtud es la armonía difusiva (dispersar la suavidad), su transformación es el crecimiento próspero (generar florecimiento), su gobierno es la apertura distensiva (desplegar y abrir), su orden es el viento, su cambio es la conmoción ascendente (agitar y elevar), su desastre es la dispersión caída (esparcir y marchitar). El Sur genera el calor, el calor genera el fuego, su virtud es la manifestación luminosa (luz brillante y evidente), su transformación es la prosperidad frondosa (exuberante y densa), su gobierno es el resplandor iluminador (brillar con claridad), su orden es el calor, su cambio es la fusión abrasadora (fundir y quemar), su desastre es la incineración ardiente (abrasar con violencia). El Centro genera la humedad, la humedad genera la tierra, su virtud es el vapor bochornoso (calor húmedo que asciende), su transformación es la plenitud completa (abundante y acabada), su gobierno es la tranquilidad serena, su orden es la humedad, su cambio es el torrente repentino (lluvia torrencial que cae de pronto), su desastre es la inundación putrefacta (lluvias persistentes que pudren). El Este genera la sequedad, la sequedad genera el metal, su virtud es la pureza limpiadora, su transformación es la constricción tensa (contraer y recoger), su gobierno es el ímpetu cortante (fuerte y agudo), su orden es la sequedad, su cambio es la marchitez aniquiladora (matar y destruir), su desastre es la caída mustia (envejecer y desprenderse). El Norte genera el frío, el frío genera el agua, su virtud es la frialdad punzante (frío y desolador), su transformación es la quietud pura (sereno y apacible), su gobierno es la condensación solemne (congelar y revestir de gravedad), su orden es el frío, su cambio es el rigor glacial (frío intenso y penetrante), su desastre es el hielo, nieve, escarcha y granizo. Por eso, al observar los movimientos del qi y el destino, hay virtud, transformación, gobierno, orden, cambio y desastre; los diez mil seres se transforman siguiéndolo, y el cuerpo humano también le corresponde.

Huang Di dijo: Maestro, cuando hablasteis de las estaciones del año, mencionasteis la insuficiencia y el exceso, y ambos responden arriba a las cinco estrellas. Pero la virtud, transformación, gobierno y orden, así como las calamidades y anomalías, no existen de manera constante, sino que se manifiestan en cambios súbitos; ¿las cinco estrellas también se transforman con ello? Qi Bo dijo: Las cinco estrellas, al recibir el destino del cielo y moverse, no actúan arbitrariamente, y no hay nada que no responda. Los cambios súbitos son la interacción alternante del qi y el destino, y las cinco estrellas no responden a ellos. Por eso se dice: "Responde a lo constante, no a lo súbito" (las cinco estrellas responden a las leyes constantes, no a los eventos imprevistos); esto es precisamente su sentido. Huang Di preguntó: Entonces, ¿cómo es su respuesta? Qi Bo dijo: Cada una sigue las leyes de su transformación del qi.

Huang Di preguntó: En cuanto a la rapidez, lentitud, movimiento retrógrado y seguimiento de las cinco estrellas, ¿cómo es? Qi Bo dijo: Las cinco estrellas recorren sus órbitas y permanecen largo tiempo, se mueven retrógradamente, se detienen y su luz se reduce; esto se llama "inspeccionar lo inferior" (examinar el mundo terrenal); se alejan de su órbita y luego regresan rápidamente, pasando curvos por cierta constelación; esto se llama "examinar las faltas omitidas" (revisar los errores dejados de lado); permanecen mucho tiempo y circundan, a veces se alejan y a veces se acercan; esto se llama "deliberar sobre la calamidad y su virtud" (evaluar los desastres y las políticas benignas); si la respuesta es cercana, la luz es pequeña; si es lejana, la luz es grande. Si la luz es el doble de lo normal, su transformación del qi es exuberante; si es el doble de eso, la calamidad está por ocurrir; si es la mitad de lo normal, su transformación del qi se debilita; si es la cuarta parte, se llama "observación desde lo alto" (mirar desde el cielo hacia abajo), que consiste en inspeccionar las faltas y las virtudes del mundo inferior. A quienes tienen virtud se les otorga bendición; a quienes tienen faltas se les castiga. Por eso, cuando los astros se manifiestan, si están altos y lejanos se ven pequeños; si están bajos y cercanos se ven grandes. Así, cuando los astros son grandes, los asuntos de alegría e ira están próximos; cuando son pequeños, los asuntos de ventura y desventura están lejanos. En los años de exceso del destino anual, la estrella del destino correspondiente se desvía hacia el norte (cuando el destino anual es excesivo, su estrella traspasa la órbita normal y avanza hacia el norte); cuando el destino y el qi están en armonía, las cinco estrellas siguen cada una su curso. Por eso, en los años de exceso del destino anual, la estrella temida (la que es vencida) pierde su brillo y adquiere el color de su estrella madre; en los años de insuficiencia, la estrella del destino adquiere el color de la estrella que no la vence. Aquellos que observan los astros con diligencia contemplan hacia arriba, pero no conocen el misterio; ansiosos por descubrirlo miden con especulación; ¿quién es realmente el sabio? Si se actúa sin fundamento y se adivina al azar, eso es precisamente lo que infunde temor a los príncipes.

Huang Di preguntó: ¿Cómo es la respuesta a las calamidades? Qi Bo dijo: También cada una sigue las leyes de su transformación del qi. Por eso, cuando llega el momento hay prosperidad y declive, al invadir hay movimiento retrógrado y seguimiento, al permanecer hay abundancia y escasez, al manifestarse hay bondad y maldad, en las constelaciones hay victoria y derrota, y en las señales hay auspicio y desgracia.

Huang Di preguntó: ¿Qué significan bondad y maldad? Qi Bo dijo: Los astros tienen alegría, ira, preocupación, duelo, brillo húmedo y sequedad; estas son las condiciones normales de los astros, y deben observarse con gran cuidado. Huang Di preguntó: ¿Difieren estas seis manifestaciones en altura y posición? Qi Bo dijo: Aunque los astros se manifiestan con alturas distintas, su respuesta es unánime, por eso el cuerpo humano también les corresponde.

Huang Di dijo: Bien. ¿Cómo son el movimiento, quietud, aumento y disminución de la virtud, transformación, gobierno y orden? Qi Bo dijo: La virtud, transformación, gobierno y orden, junto con las calamidades y cambios, no pueden superponerse entre sí; la prosperidad y el declive del qi de la victoria y del qi de la restauración no pueden incrementarse mutuamente; las idas y venidas, grandes y pequeñas, no pueden sobrepasarse entre sí; los ascensos y descensos de las funciones no pueden anularse mutuamente. Cada una sigue su propio movimiento en un ciclo de repetición.

Huang Di preguntó: ¿Cómo se originan las enfermedades? Qi Bo dijo: La virtud transformadora es el auspicio del qi y el destino; el gobierno y la orden son su manifestación normativa; el cambio es el principio rector del qi de restauración; la calamidad es el inicio del daño. Cuando el qi se vence mutuamente y armonizan, el cuerpo humano está sano; cuando no se vencen, se generan enfermedades; si además se repite la invasión de factores patógenos externos, la enfermedad se agrava.

Huang Di dijo: ¡Excelente! Esta es sin duda una exposición profunda y luminosa, la gran obra de los sabios, que proclama el gran camino, alcanza lo infinito y agota lo inagotable. He oído que quien sabe hablar del cielo, debe verificarlo en el hombre; quien sabe hablar de la antigüedad, debe validarlo en el presente; quien sabe hablar del qi, debe manifestarlo en los diez mil seres; quien sabe hablar de las respuestas, avanza en sintonía con las transformaciones del cielo y la tierra; quien sabe hablar de la transformación y el cambio, comprende el principio de la iluminación espiritual. Excepto el Maestro, ¿quién podría exponer esta suprema verdad? Entonces, eligiendo un día y hora propicios, lo guardó en la cámara sagrada, y cada mañana lo recitaba, nombrando esta obra La transformación del qi y su interacción, y sin ayuno de purificación no se atrevía a abrirla, transmitiéndola con respeto a las generaciones futuras.