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Capítulo 76 de 78
黄帝内经·素问
Traducción general del significado
Este capítulo discute la clasificación de los meridianos Yīn y Yáng, las manifestaciones del pulso y la patomecánica. Al comienzo de Mengchūn, el Emperador Amarillo se sentó en silencio para observar las ocho direcciones y examinar el qi de los ocho vientos. Preguntó a Léi Gōng: En la clasificación de los meridianos Yīn y Yáng, el flujo de los meridianos y lo que gobiernan los cinco órganos, ¿cuál es el más noble? Léi Gōng respondió: En primavera, corresponde a Jiǎ-Yǐ, con color verde, e internamente se corresponde con el Hígado. El Hígado gobierna durante setenta y dos días; es cuando el qi del pulso está en su apogeo. Por lo tanto, consideraba que el Hígado era el más noble. El Emperador Amarillo dijo: Reflexiona de nuevo sobre los principios de Shàng-Xià Jīng y Yīn-Yáng Cóng-Róng. Lo que llamas "lo más noble" es en realidad una perspectiva de nivel inferior.
Tras siete días de ayuno y purificación, Léi Gōng volvió a acompañar al Emperador Amarillo. El Emperador Amarillo dijo: El Sān Yáng (Meridiano del Sol) actúa como el tronco principal; el Èr Yáng (Meridiano del Yangming) actúa como la red de conexiones; el Yī Yáng (Meridiano del Shaoyang) actúa como un despliegue móvil y dinámico. Esto permite comprender el ciclo completo de los cinco órganos. El Sān Yáng gobierna la superficie; el Èr Yīn (Meridiano del Shaoyin) gobierna el interior; el Yī Yáng (Meridiano del Jueyin) representa el agotamiento del Yīn y el nacimiento del Yáng. Es como la transición entre el final del mes y el principio del mes. Juntos, pueden utilizarse para calibrar los principios del Yīn y el Yáng. Léi Gōng dijo: He escuchado, pero aún no lo comprendo.
El Emperador Amarillo explicó: Cuando se dice Sān Yáng, se refiere al Meridiano del Tayang (Vejiga). Su pulso llega al Cùn Kǒu del Tài Yīn de la mano. Si se observa un pulso xian (como una cuerda), flotante y no hundido, debe evaluarse de acuerdo con las leyes y meditarse con atención, integrándolo con la teoría del Yīn y el Yáng. Cuando se dice Èr Yáng, se refiere al Meridiano del Yangming (Estómago/Intestino Grueso). Su pulso llega al Cùn Kǒu de la mano. Si es xian y hundido, rápido, no alza el dedo, y aparece acompañado de calor, los antiguos consideraban que era mayoritariamente una condición grave y crítica. Cuando se dice Yī Yáng, se refiere al Meridiano del Shaoyang (Vesícula Biliar). Su pulso llega al Cùn Kǒu de la mano, se conecta hacia arriba con Rén Yíng, es xian, rápido, colgante y sin interrupción. Este es el pulso de una enfermedad del Shaoyang. Si aparece una manifestación de Yīn dominante y aislado, los antiguos consideraban que el pronóstico era desfavorable.
Sān Yīn se refiere al Meridiano del Taiyīn (Bazo/Pulmón). Gobierna los seis meridianos. Su pulso converge en el Cùn Kǒu del Tài Yīn de la mano. Es hundido, agitado (gǔ), no flotante. Lo superior se vacía y perturba la mente y el corazón. Èr Yīn, es decir, el Meridiano del Shaoyin (Corazón/Riñón), su pulso llega al Pulmón. Su qi se atribuye a la Vejiga y se conecta externamente con Bazo y Estómago. Yī Yīn, es decir, el Meridiano del Jueyin (Hígado/Pericardio), cuando llega solo, el pulso parece estar casi interrumpido en el meridiano. El qi flota y no agita el dedo. El pulso es como un gancho (gōu) y resbaladizo (huá). Estos seis tipos de manifestaciones del pulso, a veces Yīn y a veces Yáng, se entrecruzan y combinan. Los meridianos y sus colaterales se conectan de forma sutil con los cinco órganos y se alinean con los cambios del Yīn y el Yáng. El que aparece primero es el "anfitrión" (zhǔ) y el que aparece después es el "invitado" (kè).
Léi Gōng dijo: Ya he agotado todo lo que sabía. He recibido la transmisión del método del pulso y también puedo recitar el camino de Cóng-Róng, pero aún no comprendo el significado profundo de la mezcla de Yīn y Yáng, masculino y femenino. El Emperador Amarillo dijo: El Sān Yáng es como el padre, el Èr Yáng es como el guardián, el Yī Yáng es como el principio rector; el Sān Yīn es como la madre, el Èr Yīn es como la hembra, el Yī Yáng es como el enviado solitario.
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El núcleo de este capítulo consiste en utilizar los Tres Yīn y los Tres Yáng como eje, discutir los meridianos, las manifestaciones del pulso, la patomecánica y el pronóstico según las cuatro estaciones.
La antigua teoría médica de este capítulo posee una valiosa función de clasificación y sistematización: integra los complejos meridianos, manifestaciones del pulso y síndromes en el marco de los Tres Yīn y los Tres Yáng, facilitando el análisis clínico. Refleja la alta capacidad de abstracción teórica de las dinastías Qín y Hàn. Descripciones del pulso como "tenso como una cuerda", "flotante", "hundido" y "resbaladizo" conservan cierta correspondencia en la práctica clínica actual de la medicina tradicional china, pero su evaluación es altamente dependiente de la experiencia individual, con una objetividad y reproducibilidad limitadas.
Las predicciones al final del capítulo sobre el "período corto", "signos de muerte" y "momento esperado" pertenecen a los cálculos pronósticos antiguos y no equivalen al juicio médico moderno. La afirmación "Las enfermedades del periodo de los tres meses de otoño, cuando los tres Yáng emergen juntos, pueden curarse por sí solas sin tratamiento" no debe ser interpretada por los lectores modernos como una indicación para rechazar la atención médica. El pronóstico de las enfermedades modernas debe basarse en hallazgos clínicos y evaluaciones médicas profesionales. Este contenido debe ser estudiado como parte de la historia médica y el pensamiento teórico antiguos, y no como una guía médica práctica contemporánea.
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