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Capítulo 55 de 78
黄帝内经·素问
Interpretación general
Los sitios de punción, profundidades y cursos de tratamiento que se indican a continuación son registros de la literatura antigua; se ofrecen únicamente para el estudio de la teoría y los principios, y no deben utilizarse como base para procedimientos médicos modernos.
El médico experto en punción a veces no toma el pulso según el procedimiento habitual, sino que primero escucha la descripción del paciente. Si la enfermedad está en la cabeza y el dolor es intenso, se puede punzar profundamente y retener la aguja, llegando hasta el hueso; cuando la condición ceda, se detiene. No se debe dañar el hueso, la carne ni la piel — la piel es solo la vía de entrada de la aguja. 🩺
El método de punción Yin consiste en insertar la aguja en un punto y luego punzar en cuatro lugares adyacentes; se utiliza para regular el frío y el calor. Si el factor patógeno está profundamente oculto y ataca específicamente a los cinco órganos (Zang), se pueden punzar los Puntos Shu de la Espalda (puntos donde la energía de los órganos se infunde en la espalda); la punción se aproxima al órgano enfermo para concentrar su energía, y se detiene cuando el frío y el calor abdominales desaparecen. La clave de este método es: al retirar la aguja, se punza superficialmente y se provoca un ligero sangrado.
Para tratar abscesos y tumores putrefactos, se punza directamente sobre la lesión. Hay que observar el tamaño, la profundidad y la superficialidad del absceso para decidir la técnica: los abscesos grandes requieren más sangrado; los pequeños deben punzarse profundamente; es necesario sostener la aguja con firmeza y entrar verticalmente, y finalizar según la curación de la enfermedad. 🌿
Si la enfermedad está en el abdomen inferior (Shao Fu) y hay masas, se punza entre la piel y la carne del abdomen inferior, descendiendo hasta el lugar afectado; luego se punza junto a la columna, a ambos lados, cerca de la cuarta vértebra, y también entre los dos huesos ilíacos, las costillas flotantes (flancos) y la región intercostal, guiando el calor del qi abdominal hacia abajo hasta que se resuelva.
Si la enfermedad está en el abdomen inferior, con dolor abdominal y obstrucción de orina y heces, esta condición se denomina Shan (hernia), causada según los antiguos por el frío. Se puede punzar entre el abdomen inferior y los muslos, y entre la cintura y los cóndilos; se aplica múltiple punción hasta que el calor local aparezca, y entonces cesa la enfermedad. 🌊
Enfermedad en los tendones (Jin): espasmos tendinosos, dolor articular, incapacidad para caminar, se denomina Jin Bi (bi de tendones). Se debe punzar sobre los tendones, insertando la aguja en las separaciones musculares (espacios interfasciales); no se debe tocar el hueso; cuando el calor aparezca en la zona tendinosa, la curación se completa y se detiene.
Enfermedad en la piel y la carne: piel y músculos duelen por igual, se llama Ji Bi (bi muscular), causada según los antiguos por frío y humedad. Se pueden punzar los intervalos musculares grandes y pequeños (grandes y pequeños espacios interfasciales), con múltiples agujas y punción profunda, hasta lograr la sensación de calor moderado; no herir los tendones ni los huesos. Si se dañan, pueden provocar abscesos u otras dolencias; cuando todos los intervalos musculares generen calor, se cura y se detiene. 🔥
Enfermedad en los huesos: articulaciones pesadas, dificultad para levantarlas o moverlas, dolor profundo en la médula, sensación de frío que invade — se llama Gu Bi (bi óseo). Se debe punzar profundamente, sin herir vasos sanguíneos ni músculos; la vía de entrada de la aguja pasa por los espacios interfasciales, grandes y pequeños; cuando aparece calor alrededor del hueso, se cura la enfermedad y se detiene.
Enfermedad en los canales Yang (meridianos de naturaleza yang): frío y calor alternantes, igualmente entre los intervalos musculares, se denomina Kuang (frenesí/manía). Al aplicar la punción, se usa el método purgante para vaciar el qi de los canales; se observa si los espacios interfasciales producen calor, y cuando la enfermedad cede, se detiene.
Si la enfermedad comienza manifestándose una vez al año; si no se trata, llega a atacar una vez al mes; si tampoco se trata a tiempo, llega a presentarse de cuatro a cinco veces al mes; esto se llama Dian Bing (trastorno de epilepsia/convulsión). Se punzan los intervalos musculares y los meridianos; si no hay manifestación de frío, se usa la aguja para regularla hasta que la enfermedad cure.
Afección por viento: con escalofríos y fiebre alternándose, sudoración al calor, con varios episodios al día. Primero punzar las distintas líneas interfasciales y los meridianos colaterales (Luo). Si, después de sudar, aún se alternan frío y calor, se punciona cada tres días, y la curación se alcanza aproximadamente en cien días. 💨
Enfermedad llamada Da Feng (viento elemental): pesadez en las articulaciones, caída de barba y cejas, recibiendo el nombre de da feng. Primero se puncionan los músculos para inducir sudor, persistiendo durante cien días; luego se punciona hasta la médula ósea, provocando sudor, durante otros cien días. En total, doscientos días hasta que las cejas y la barba vuelvan a crecer; solo entonces se suspende la punción.
Este capítulo se centra en "la punción tiene grados de profundidad y superficialidad; cada una es adecuada a su parte correspondiente". Piel, carne, tendones, huesos, vasos y órganos tienen capas distintas. Dependiendo de la localización de la afección, la profundidad y trayectoria deben cambiar. Por ejemplo: enfermedad en los tendones, no en los huesos; si está en los huesos, aguja profunda sin dañar vasos o músculos; la piel es una simple puerta de entrada. Refleja la idea del Neijing de "tratamiento según el nivel".
También enfatiza la repetición de "considerar el calor como criterio" y "cesar cuando la enfermedad cura". El calor local era señal de que la energía llegaba, y la desaparición de síntomas como punto final, no en función de un número fijo de sesiones. Esto muestra un enfoque dinámico e individualizado: observar y adaptarse durante el tratamiento, deteniéndose al lograr efecto.
La indicación inicial «el acupuntor hábil no siempre diagnostica con pulso... sino que oye la descripción del enfermo» muestra que en la práctica acupuntural antigua se valoraba la anamnesis y la localización de los síntomas; pero esto no equivale ni negar los métodos diagnósticos, sino destacar casos de dolor agudo o localizados en los que el relato permite una rápida intervención.
Desde el punto de vista contemporáneo, punzar niveles — piel, músculo, fascia o periostio — puede activar distintos receptores y provocar respuestas locales o sistémicas diferentes. Esto da cierta base fisiológica a la idea “según dónde está la enfermedad, punzar esa capa”; pero nociones como “calor óseo” o “calor de los tejidos” no tienen definición cuantitativa actual; siguen en un plano descriptivo y empírico.
El "Da Feng", que se manifiesta con pesadez articular y caída de cejas y barba, guarda semejanza con la lepra. Hoy sabemos que está producida por el M. leprae y tiene tratamiento antimicrobiano bien establecido; el método de los doscientos días de punción pertenece a la experiencia histórica, no sustituye a la clínica moderna. Igualmente, términos como “Dian” y “Kuang” no coinciden con la clasificación actual de los trastornos mentales-neurológicos y no deben leerse al pie de la letra.
Es necesario señalar que las prácticas descritas — incidentar abscesos, punzar el hueso en profundidad — conllevan riesgos de infección, hemorragia o lesión tisular en un entorno clínico actual y deben ser decididas por personal cualificado, bajo condiciones estériles y un diagnóstico claro. Todo este capítulo es material para el estudio de la teoría de la acupuntura, no una guía práctica.
Fuera del ámbito terapéutico, este texto invita, desde la experiencia vital a considerar algunos criterios: los factores frío, humedad y viento reseñados reforzarían ideas como: — Procurar resguardarse, evitar la humedad, evitar mantener hábitos que enfríen cuerpo o extremidades; movilizarse de manera moderada para prevenir molestias musculares y articulares. 🌿
De la expresión “una vez al año se presenta… si no se trata, cada mes…” se entiende que aplazar la atención puede agravar el cuadro. Es útil señalar que ante signos de displacer o enfermedad conviene consultar tempranamente y no esperar a que sean frecuentes.
Los términos que agrupan alteraciones de ánimo en “manía y epilepsia” insinúan el papel de lo emocional y mental: cuidar la estabilidad emocional y mantener un ritmo adecuado de sueño contribuye al bienestar general.
Estas interpretaciones provienen del pensamiento tradicional de preservación de la salud; no tienen la intención de ser prevención o tratamiento para enfermedad alguna.
Este contenido se basa en los clásicos de la medicina china tradicional, se facilita con fines exclusivamente de conocimiento cultural y estudio; no supone diagnóstico, tratamiento ni prescripción médica: en caso de problema de salud acuda a profesionales sanitarios.