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黄帝内经·素问
全体における意訳
黄帝が言うには、古来より、天地自然と通じ合うことは生命の根本であり、その根本はまた陰陽（中国古代において世界と人体を認識する一対の中核的カテゴリーであり、人体の物質的基盤と機能的動力と理解できる）に由来する。天地の間、四方上下の内、人の九竅（眼、耳、鼻、口および前後の陰部）、五臓（心、肝、脾、肺、腎）、十二節（四肢の大きな関節）などは、すべて天地の気と通じている。天地の生成変化は五行（木、火、土、金、水）に由来し、天の気はまた三陰三陽（陰陽の気の六つの状態）に分けられる。もしこの理法にたびたび背けば、邪気が人体を傷つけることになり、これが寿命の長短を決定づける根本である。
蒼天の気が清らかであれば、人の精神意志は平らかで和やかになる。天の気に順応すれば、陽気（人体において温煦・推進・防衛などの機能を持つ気）は固密となり、たとえ虚邪賊風があっても、人体を害することはない。これは四時の次序に順応した結果である。それゆえ聖人は精神を集中し、天の気に順応し、陰陽変化の理を通達する。もしこの原則に背けば、内では九竅が閉塞し、外では肌肉が腫れ塞がり、衛気（体表をめぐり、防御をつかさどる気）は消散する。これを自傷といい、陽気はこれによって弱まる。
陽気は天と太陽のようなものである。もしそれが本来あるべき位置を失えば、寿命を損ない、生命は明らかにならない。それゆえ天体の運行は太陽の光明に依っている。したがって人体の陽気もまたこれに応じて上に向かい、体表を衛護する役割を果たす。
寒邪を感受すれば、陽気は轆轤(ろくろ)のように運行を妨げられ、起居は穏やかでなく、神気は浮き上がる。暑邪を感受すれば、多く汗し煩躁し、喘鳴して声がある。静かであれば多言し、身体は炭火のように熱し、汗が出れば熱は消散しうる。湿邪を感受すれば、頭部は布で包まれたように重く、湿熱が取り除かれなければ、大筋は収縮して短縮し、小筋は弛緩して伸びる。短縮するものは拘攣として現れ、弛緩伸長するものは痿弱（肢体が軟弱で力がないこと）として現れる。風邪を感受すれば、浮腫が生じ、四肢が交代で腫れ上がり、陽気はここにおいて衰え果てる。
陽気は煩労が過度になると亢盛して外に張り出し、陰精（人体内の陰に属する精微物質）を耗竭させる。もしそれが夏にまで積もれば、人をして煎厥（陰虚陽亢・熱盛によって突然昏厥する病証）を発せしめる。視力はかすんで見えず、耳は閉じて聞こえず、病勢は堤防が決壊し、水が奔流して堰き止められないかのようである。陽気は大いなる怒りにおいて形気を隔絶させ、血は上部に鬱積し、人をして薄厥（大怒後に気血が上逆し、突然昏厥する病）を発せしめる。もし筋脈を傷つければ、筋は弛緩し、肢体は思いのままに動かせなくなる。汗が半身に出れば、偏枯（半身不随）を引き起こしうる。汗をかいた後に湿邪を感受すれば、瘡（そう）が生じる。肥甘な味のものを過食すれば、大きな疔瘡（ちょうそう）が生じやすく、発病はまるで空の容器でものを受け取るかのように容易い。労働して汗をかき、また風に向かえば、寒気が皮膚に搏結し、鬱積して瘡となる。
陽気が精微であれば神を養い、柔らかであれば筋を養う。腠理の開合が失常すれば、寒気が虚に乗じて侵入し、大偻（背中が曲がり腰が折れ曲がる病）が生じる。寒気が深く脈中に陥れば瘻（慢性の漏管または瘻孔）となる。邪気が肌肉腠理に留連し、俞穴（臓腑の気が体表に輸注される孔穴）より内に伝わって臓腑を傷つけ、伝変して恐れや驚きやすい状態となる。営気（脈中を運行し、栄養をつかさどる気）が脈道に順従して運行できず、肌肉の理に逆えば、癰腫（はれもの）が生じる。汗が止まらず、形体が虚弱で陽気が消耗され、穴俞が閉塞すれば、風瘧（風邪による瘧疾類似の病証）が発する。
ゆえに風は多くの疾患の起始である。人が内心を清浄に保てば、肌肉腠理は密閉して外邪を防ぐことができ、たとえ大風苛毒があっても害することができない。これは四時の次序に順応した結果である。病が長引けば伝変し、上下の気は互いに交通せず、良医であっても処理しがたい。陽気の蓄積も死亡を引き起こす。陽気が阻塞して通じなければ、瀉法を用いて疏通すべきである。もし時期を逃して正しく治療しなければ、粗陋な医師は失敗を招く。
陽気は昼間に体表を主宰する。未明には人の気は生まれ始め、昼には陽気が隆盛し、日が沈む頃には陽気はすでに虚し、気門（汗孔、腠理）はここにおいて閉じる。それゆえ日没の後は収斂して邪を拒み、筋骨を動かしてはならず、霧露に接触してはならない。この三つの時節の規則に反すれば、形体は困憊して薄弱になる。
岐伯が言うには、陰は精を蔵して絶えず用に備え、陽は外を衛して固密にする。陰が陽に勝てなければ、脈の流れは急迫し、陽が併せて盛んになれば発狂する。陽が陰に勝てなければ、五臓の気は互いに争擾し、九竅は通じない。それゆえ聖人は陰陽を調和させ、筋脈を和順にし、骨髄を堅固にし、気血をすべて順従させる。このようにして内外が調和すれば、邪気は害することができず、目は明瞭で耳は聡く、気機は常の如く運行する。
風邪が人体に侵襲すれば、正気を耗傷し、精血は失われる。これは邪が肝を傷つけたのである。もしこれによってまた飽食すれば、筋脈は弛緩し、腸中に積滞が生じ、痔瘡を形成する。もし大酒すれば、気機は上逆する。もし力を無理に用いれば、腎気が傷つき、腰部の高い骨は損壞する。
およそ陰陽の要は、陽気が固密にして初めて身体を堅固にすることができる。両者が和さなければ、春があって秋がないがごとく、冬があって夏がないがごとくである。ゆえに陰陽を調和することは、聖人の法度である。それゆえ陽気が強すぎて固密でなければ、陰気は衰竭する。陰平陽秘、精神乃治——陰気が平らかで、陽気が固密であれば、精神は初めて正常となる。陰陽が分離決別すれば、精気は竭尽する。
霧露風寒を感受すれば、寒熱が生じる。ゆえに春に風邪を傷れば、邪気が留連して去らず、洞泄（完穀不化の泄瀉）となる。夏に暑邪を傷れば、秋に瘧疾が発生する。秋に湿邪を傷れば、気機は上逆して咳となり、痿厥（痿弱かつ厥冷）が発する。冬に寒邪を傷れば、春には必ず温病が発する。四時の気は、交代で五臓を傷つける。
陰精の化生は、本来は飲食の五味に由来する。陰精を蔵する五臓もまた、五味によって傷つけられることがある。それゆえ酸味を過食すれば、肝気は亢盛し、脾気は衰竭する。鹹味を過食すれば、大骨は労損し、肌肉は短縮し、心気は抑鬱する。甘味を過食すれば、心気は喘満し、面色は黒くなり、腎気は均衡を失う。苦味を過食すれば、脾気は潤わず、胃気は偏盛して厚滞する。辛味を過食すれば、筋脈は弛緩して敗壞し、精神は耗傷される。それゆえ慎重に五味を調和すれば、骨格は端正になり、筋脈は柔和になり、気血は流暢になり、腠理は緻密になり、これによって骨気は精強となる。この道を谨守すれば、天寿を全うすることができる。
本篇の核心的な命題は「生氣通天」である。人体の生命の気は自然界の天地陰陽の気と相互に通じ合い、同じ周波数で共鳴する。全文はこの命題をめぐって三層の論述を展開する：
本篇の「生氣通天」の思想は、現代の時間生物學、概日リズム研究と通じるものがある。例えば「平旦に人の気は生じ、日中に陽気は隆盛し、日西に陽気は已に虚す」は、人体のコルチゾール、体温、代謝率の一日の中での変動リズムに類似すると言える。「暮には収斂して拒ぎ、筋骨を擾(みだ)すことなかれ」は、現代の睡眠衛生、就寝前の激しい運動を避けるというアドバイスと一致する。
「陽は外を衛して固を為す」は、現代の免疫システムの防御障壁機能に部分的に対応し、「清静なれば肉腠は閉拒す」は精神的状態と免疫防御の関連を強調するもので、現代の心身医学における慢性ストレスが免疫力を低下させるという認識とも一致する。しかし「陽気」「衛気」「腠理」などの概念は古代の哲学的医学モデルであり、現代の解剖生理学的な実体と直接同一視すべきではない。
「四時の気は、更に五臓を傷つく」や「寒を傷れば、春には必ず温病」は、古人の疾患の潜伏期に対する素朴な観察を示すものであるが、「伏気致病」の具体的なメカニズムは現代の疫学的検証を欠いており、歴史的認識として見なすべきである。「五味は五臓を傷つく」の対応関係（酸は脾を傷つける、鹹は心を傷つける等）は五行の帰納法に基づくものであり、現代栄養学の結論として直接利用することはできない。
本内容は中医の古典古籍に基づくものであり、伝統文化の学習と研究のみを目的とし、いかなる医療診断・投薬・治療のアドバイスを構成するものではありません。不調がある場合は速やかに医療機関を受診してください。