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全 78 章中 67 章
黄帝内经·素问
全体趣旨（現代語訳）
この篇『五運行大論』は、『黄帝内経』の中でも五運六気の学説を論じた重要な章であり、「天地の陰陽は数字の推算によるのではなく、気象の徴候によって把握する」という思想を核としています。
黄帝は明堂において天文の綱紀を正し、八方を観察し、五行の常理を究め、岐伯に問いました。「五運の数について、土運は甲己年を主り、金運は乙庚年を主り、水運は丙辛年を主り、木運は丁壬年を主り、火運は戊癸年を主ると聞く。地支については、子午は少陰、丑未は太陰、寅申は少陽、卯酉は陽明、辰戌は太陽、巳亥は厥陰であると。これらの配属は、一般の陰陽の法則と合わないように見えるが、その理由は何か。」
岐伯は答えました。「これは天地の陰陽であり、人体の陰陽ではない。人体の陰陽は数を以て推し測ることができ、十から百、千、万へと及ぶ。しかし天地の陰陽は数を以て推し測ることはできず、ただ『象』によって認識するのみである。」彼は『太始天元冊』を引用して言います。「丹色（赤）の天気は牛宿・女宿および戊分を過ぎ、黄色の天気は心宿・尾宿および己分を過ぎ、青色の天気は危宿・室宿・柳宿・鬼宿を過ぎ、白色の天気は亢宿・氐宿・昴宿・畢宿を過ぎ、黒色の天気は張宿・翼宿・婁宿・胃宿を過ぎる。いわゆる戊分・己分は、奎宿・壁宿・角宿・軫宿に対応し、これが天地の門戸である。これは気候変動の起始、天道運行の根源であり、通暁しないわけにはいかない。」
続いて岐伯は「上下」「左右」を説明します。いわゆる「上」とは、当年の司天の気の在る所であり、いわゆる「下」とは、当年の在泉の気の在る所です。左右とは、司天・在泉の左右の間気を指します。例えば、厥陰が司天する時、左間は少陰、右間は太陽です。少陰が司天する時、左間は太陰、右間は厥陰です。その他もこれに準じます。これは北面して司天の気の位置を観察したものです。在泉の対応関係は次の通りです。厥陰司天ならば少陽在泉、少陰司天ならば陽明在泉、太陰司天ならば太陽在泉、少陽司天ならば厥陰在泉、陽明司天ならば少陰在泉、太陽司天ならば太陰在泉です。これは南面して在泉の気の位置を観察したものです。
上下の気は相互に交接し、寒暑は相互に加臨します。気が相得れば平和的であり、相得なければ病が生じます。しかし、時に気が相得てもなお病が生じるのは、「下気が上に臨む」、すなわち位置が適切でないためです。運行の方向について、岐伯は「上にある者は右に行き、下にある者は左に行き、左右が運行して一周すれば再び合流する」と言います。鬼臾区はかつて「地に応ずる者は静なり」と言いましたが、岐伯は説明します。「天地の動静、五行の循環往復について、鬼臾区は一部しか見ていない。天は天象を示し、地は形質を形成し、日月五星は太虚の中を運行し、五行は大地に付着する。大地は万物の形体を載せ、太虚は天気の精気を分布する。形と精の関係は、根本と枝葉のようであり、仰いで天象を観れば遠くにあっても推知することができる。」
黄帝が問います。「地は下に在るが、これが最下位なのか？」岐伯は言います。「地は人の下に在るが、太虚の中にある。」黄帝が問います。「それは何に依拠するのか？」岐伯は言います。「大気に托ばれているのである。六気の働きは、燥は乾燥させ、暑は蒸騰させ、風は運動させ、湿は滋潤させ、寒は堅固にし、火は温暖にする。ゆえに風寒は下に在り、燥熱は上に在り、湿気は中に在り、🔥火はその間を游行する。寒暑などの六気が大地に入ることで、虚空の場所に生化が生じる。それゆえ、燥気が盛んになれば地は乾き、暑気が盛んになれば地は熱し、風気が盛んになれば地は動き、湿気が盛んになれば地は泥濘み、寒気が盛んになれば地は裂け、火気が盛んになれば地は堅固になる。」
黄帝が問います。「天地の気はどのように診察するのか？」岐伯は言います。「天地の気の勝ち負け・往復は、脈診には現れない。『脈法』に『天地の自然の変化は、脈診によって判断することはできない』とあるのは、このことを指す。」
「間気」はどのように判断するのかと問います。岐伯は言います。「その年の気の在る所に従い、左右の間気を観察する。判断の原則は次の通り。その気に従えば平和的であり、その気に背けば病となる。当位に在らざれば病となり、位置が入れ替わり錯移すれば病となり、その位を失すれば危険であり、寸脈と尺脈が逆転するのは危象であり、陰陽が錯交するのは危象である。まず年份を定め、その年の主気を知り、それから左右の間気が応じるかを見て、初めて生死順逆を語ることができるのである。」
六気と人体・万物の関係について、岐伯は五行の生剋システムを用いて説明します。
🌿 東方は風を生ず：風は木を生じ、木は酸を生じ、酸は肝を生じ、肝は筋を生じ、筋は心を生ず。天に在りては風となり、地に在りては木となり、体に在りては筋となり、気に在りては柔となり、臓に在りては肝となる。その性は温暖、その徳は和調、その用は運動、色は青蒼、化は栄茂、毛虫に対応し、政令は疏散・宣発、変化は摧折、災害は落下、味は酸、志は怒。怒は肝を傷り、悲は怒に勝ち、風は肝を傷り、燥は風に勝ち、酸は筋を傷り、辛は酸に勝つ。
🔥 南方は熱を生ず：熱は火を生じ、火は苦を生じ、苦は心を生じ、心は血を生じ、血は脾を生ず。天に在りては熱となり、地に在りては火となり、体に在りては脈となり、気に在りては息となり、臓に在りては心となる。その性は暑熱、その徳は顕明、その用は躁動、色は赤、化は繁茂、羽虫に対応し、政令は明亮、令気は鬱蒸、変化は炎熱灼鑠、災害は焚焼、味は苦、志は喜。喜は心を傷り、恐は喜に勝ち、熱は気を傷り、寒は熱に勝ち、苦は気を傷り、鹹は苦に勝つ。
🌾 中央は湿を生ず：湿は土を生じ、土は甘を生じ、甘は脾を生じ、脾は肉を生じ、肉は肺を生ず。天に在りては湿となり、地に在りては土となり、体に在りては肉となり、気に在りては充となり、臓に在りては脾となる。その性は安静兼化、その徳は濡潤、その用は化生、色は黄、化は充盈、裸虫に対応し、政令は静谧、令気は雲雨、変化は大雨灌注、災害は湿淫潰爛、味は甘、志は思。思は脾を傷り、怒は思に勝ち、湿は肉を傷り、風は湿に勝ち、甘は脾を傷り、酸は甘に勝つ。
⚪ 西方は燥を生ず：燥は金を生じ、金は辛を生じ、辛は肺を生じ、肺は皮毛を生じ、皮毛は腎を生ず。天に在りては燥となり、地に在りては金となり、体に在りては皮毛となり、気に在りては成となり、臓に在りては肺となる。その性は清凉、その徳は清粛、その用は堅固、色は白、化は収斂、介虫に対応し、政令は勁急、令気は霧露、変化は粛殺、災害は蒼老凋落、味は辛、志は憂。憂は肺を傷り、喜は憂に勝ち、熱は皮毛を傷り、寒は熱に勝ち、辛は皮毛を傷り、苦は辛に勝つ。
🌊 北方は寒を生ず：寒は水を生じ、水は鹹を生じ、鹹は腎を生じ、腎は骨髄を生じ、髄は肝を生ず。天に在りては寒となり、地に在りては水となり、体に在りては骨となり、気に在りては堅となり、臓に在りては腎となる。その性は凛冽、その徳は寒冷、その用は閉蔵、色は黒、化は粛静、鱗虫に対応し、政令は安静、令気は霰雪、変化は凝結寒冽、災害は冰雹、味は鹹、志は恐。恐は腎を傷り、思は恐に勝ち、寒は血を傷り、燥は寒に勝ち、鹹は血を傷り、甘は鹹に勝つ。
最後に総括して言います。「五方の気は交代で時を主り、それぞれ先後の主導がある。その位に在らざる者は邪気となり、正にその位にある者は正気となる。疾病の変化については、気と位が相得れば病は軽く、相得なければ病は重い。主歳の気が余れば、己が克する気を抑制し、逆に己が克されざる気を侮る。もし及ばなければ、己が克されざる気に侮られ、乗じて虚に乗じられ、己が克する気に軽んじられ逆に侮られる。他を侮る者は逆に邪を受けやすい。他を侮りて邪を受けるのは、畏れるものがなく抑制を失うからである。」
本篇の核心は、五運六気学説における「象数の弁別」と「司天在泉—左右間気」の枠組みです。岐伯は明確に、天地の陰陽は単純な数字の推演では捉えられず、「天象」と「気化」を観察すべきだと述べています。これは中医の運気学説の基礎的思考であり、年・季節・気候・物候・人体の臓腑機能を一つの動的システムモデルに組み入れるものです。
篇中でいくつかの重要な医理が提示されます。
五運六気学説は、中国古代における時間リズム・気候変動と人体健康の関係についての系統的な観察を示すものであり、初期の予防医学・生態医学の思想の萌芽を含んでいます。天体の運行・季節気候・物候現象・人体の生理病理を統一的な枠組みに組み入れ、周期的法則を見出そうとした点は、評価に値する全体論的アプローチです。
しかし、客観的に見るべきこともあります。
総じて、本篇の歴史的価値は、「天—地—人」の関係を考えるモデルを構築したことにあり、直接的に操作可能な治療計画を提供するものではありません。学習に際しては、伝統文化および中医理論史として研究すべきであり、予測ツールや診断根拠として扱うべきではありません。
本篇から非治療的な日常生活の示唆を抽出できます。
関連概念：
発展的読書：
本内容は中医の古典古籍に基づくものであり、伝統文化の学習と研究のみを目的とし、いかなる医療診断・投薬・治療の助言も構成するものではありません。不調がある場合は速やかに医療機関を受診してください。